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共感の視点(4)

共感の視点(4); 寅さんとスミスの同感

 

ご存知「わたくし、生まれも育ちも葛飾 柴又、人呼んでフーテンの寅と発します」という寅さんの口上で始まる映画「男はつらいよ」のシリーズは、平成のはじめまで続いたが、昭和の時代を代表する娯楽作品の一つと言って良いだろう。近年娯楽は大きく変わってきたが、いずれにしても客を楽しませることで成立している。映画も、それを見ている観客が楽しめるかどうかが肝心である。だが、映画にせよスポーツにせよ、観客とはおよそ身勝手なもので、感動したがって安楽椅子に収まり好きな飲み物など飲みながら見ているのだ。A. スミスは、「人はどんなに利己的なものであろうとも、」と言って、彼の同感論を語り始めたが、そうした観客が作品を楽しむ要件は何なのだろうか。ここでは、共感(スミスでは同感)を的に考えてみる。

 

前回のコラムでは、スミスが同感するために必要とした「想像上の境遇の交換」は、“なって見る”という視点の働きを導入することによって、文芸作品などの心情理解の問題に繋がることを示した。しかし、それは思考実験的な議論で、具体例を何も示していなかった。そこで、今回何らかの具体的な作品を取り上げ、前回の視点論の議論がどのように同感に影響を与えるか検討しよう。

ここでは、映画寅さんシリーズの作品を取り上げるが、寅さんの映画を選んだのは単なる思い付きで、スミスの同感論に入る代表的な作品という事ではない。と言っても、寅さんのシリーズは昭和という一昔前の時代だが、“国民的支持”があった作品である。以下では、国民的と呼ばれるほどの広い共感が、寅さんの映画作品のどのようなところから生まれたのか、視点の働きを介して考える。

 

以下で取り上げる作品は「男はつらいよ寅次郎紅の花」(監督・原作山田洋次)である。ご存知の人も多いハズだが、念のため、まずは寅さんの映画シリーズおよび第48回作品「男はつらいよ寅次郎紅の花」のあらましを述べておくことにしよう。

フーテンの寅が、あちこち旅しながら”テキや商売”をして歩く、“男はつらいよ”シリーズは、「わたくし、生まれも育ちも葛飾、柴又、人呼んでフーテンの寅と発します」という寅の口上と共に、昭和の後半から平成の初めにかけて国民的な人気を集めた、いわゆる大衆娯楽映画である。1996年製作の第48回「男はつらいよ寅次郎紅の花」でシリーズが終わったのは、寅さん役の渥美清ががんで亡くなったためである。シリーズには毎回寅さんが心を動かされるマドンナが登場する。次々登場するマドンナに寅はすぐポーッとなるが、片思いで終わる。マドンナはほとんど毎回変わるが、浅丘ルリ子演じる旅芸人の歌手リリーは例外である。最終第48作目のマドンナもリリーである。最終回では、リリーとついに結婚かと思わせる同棲生活をおくるが、フーテン暮らしの寅は結局生涯結婚はしなかった。以下は、最終回「寅次郎紅の花」のあらすじである。

 

最終回の舞台:1996年は阪神・淡路の大地震があった年だが、映画の冒頭、震災のボランティアとして活躍している寅の姿がTVニュースの画面に現れ、くるまやの人達を驚かせる。くるまやの一員に寅次郎の妹さくらの子・満男がいる。満男には密かに想いを寄せていた泉(いずみ)がいた。しかし、内気な満男が煮え切らないでいるうち、泉に地元の医者との結婚話が急に進む。結局、満男は泉の結婚式当日大あばれして、式を壊してしまう。関係者にコテンパンにやられ、やけ酒でベロベロに酔った満男はたまたま来た夜行列車に乗り鹿児島へ、更にそこから船で奄美群島の島へたどり着く。たどり着いた島には、なんとリリーの家があり、そこに、リリーと夫婦同然の顔をして暮らす寅がいた。

図1.映画の世界に共感!?

 

以下、作品の後半、寅とリリーや満男など、寅さんを取り巻く人達の間でなされるいくつかの重要な場面に注目する。そうした場面で、観客(視聴者)の視点の位置がどこに置かれ、また登場人物の間を移動していくのか、また、それが同感にどう影響しているか考えよう。

 

場面1

満男は泉の結婚を妨害したことを悔いて、反省しながら、地元の漁師を手伝って暮らしていた。 ある日、寅は満男に、リリーがきこえる前で、泉の結婚について説教を始め、

①「何故、泉の結婚を祝ってあげなかったのか」、

「男というものは引き際が肝心なの」

などと寅の美学を得意げに聞かせる。

一方、しばらくこれを黙って聞いていたリリーは、突然寅に向かって、

②「女は男からハッキリ言ってほしいの」、

「きれいごとなんかじゃないの」、

「男は卑怯!」

など罵詈雑言を浴びせ、満男を誘って、“島唄”をうたいながら飲みに行く。

③ 寅は、その後姿を黙ってみつめる。

 

視点の動きと働き:

以下、映画を視聴者・観客の標準的な視点の動きを記述してみる。(言うまでもないが、映画の見方は自由だから、ここで述べる以外にも当然ありえる。)

観客の視点は、①では満男に説教する場面で寅に置かれるが、その寅のセリフを聞いて、堪えられなくなって感情を爆発させるリリーに移す(②)。観客は、リリーの視点に立つことにより、リリーになって、寅のことばや様子を見て、二人の間のすれ違いや、そこから、寅を想いながら、通じないリリーの心情を実感として理解できる。こうして、観客はリリーの気持ちに同感するのではないか。

この場面で、特に②におけるリリーの心情を考える時、観客を観察者に、また、リリーを当事者に対応させれば、スミスの「仮想的な境遇の交換」の具体例になることは、上の説明から明らかだろう。また、続く場面(③)では、無言のままリリーの後ろ姿を眺める画面から、観客は寅に視点を移し、そこからリリーの気持ちを想像して、寅の心情がどんなものかを推し量ることになる。こうした主要当事者の間の視点のやり取りを通じて、観客の登場人物への心情の理解は深められる。

 

場面2:

医師との婚約を解消した泉は、くるまやで満男が奄美の島にいることを聞き、満男の真意を確かめるため島を訪ねる。

満男の気持ちを問いただす泉に対し、満男は「愛してる」と不器用に告白する。互いの気持ちが通じて有頂天の泉と満男を前に、寅は、

①「全ったく、無様だね!」

と啖呵(タンカ)をきるように言うが、一方リリーは、涙を浮かべて

②「若いんだもの、いいじゃない」、

「わたしたちとは違うわ」

とつぶやく。それを聞いて、寅は、

③「・・・・・」(無言)

 

視点の動きと働き:

この場面2では、互いの気持ちが通じて感激する満男と泉に置かれていた観客の視点は、「無様だね」と言う啖呵で寅(①)に移される。観客は、寅のコトバに何かちぐはぐな思いを抱いている時、リリーの「若いんだから、いいじゃない」という二人への祝福で、寅に置かれていた視点はリリーに引き寄せられる。ここで、続く「私たちとは違うわ」(②)というリリーのコトバによって、観客は若い二人とは同じにならない、寅との先行きを予感する。ここでも続いて、場面1と同様に、上のリリーの心情(②)を描写するためリリーに置かれていた観客の視点は、無言のままの寅に移される(③)。そのことにより、観客は、リリーへの愛情と共に、「若い二人とは違う」と言ったリリーのコトバを受け止める寅の心情を推し量ることになる。


図2.世界を作成する人

 

場面3:寅とリリーの最終盤での会話

やがて、寅は島での暮らしを切り上げ、リリーを連れて柴又へ帰る。周囲はついに結婚かとやきもきする中で、二人は思い出話に花を咲かせ仲睦ましく暮らしていたが、ふとしたことで喧嘩になり、リリーは島に帰ろうとする。旅支度をはじめる寅をみて、サクラはどうしてリリーを引き止めないのか、と訴える。すると、突如寅はタクシーに乗り込んだリリーの隣に滑り込む。

 寅:「か弱い女を一人寂しく旅立たせるわけにはいかないだろう」

リリー:「本当! 寅さん、どこまで送っていただけるんですか?」

寅:「男が女を送るって場合はな、その女の玄関まで送るってことよ」

とつぶやく。

 

視点の働き:

上の場面3での寅とリリーのやりとりは、「寅次郎紅の花」の実質的な終わりを告げる大詰めの会話である。

観客の視点は、まず、リリーの隣に滑り込んだ寅に置かれるが、「どちらまで送っていただけるの」という言葉でリリーに移る。「女の玄関までよ」というセリフで再び寅に戻る。

ここで、映画の観客は、寅に置かれた視点から、「男が送るってことは、女の玄関まで送るってことよ」というセリフを吐く寅の心情がどんなものか想像することを迫られる。観客は、今までのリリーとのやり取りを元に、フーテン暮らしの寅の行く先への想いがいろいろ想像される事になるだろう。

しかし、「女の玄関までよ」と言う寅のコトバは、長く続いた寅さんシリーズの最後のセリフでもある。原作者は上のリリーと寅の最後の会話に、より普遍的なメッセージを込めているのではないだろうか。南の島で幸せそうに同棲生活していた二人だが、この寅の「男が女を送るって場合はな、玄関まで送るってことよ」という言葉が示唆するように、寅は結局リリーと一緒にはならないまま映画の終末を迎える。寅に、リリーとは生まれる前から赤い糸で結ばれていた間柄と言わせてもいるが、境遇の似た二人の関係を堅気(カタギ)の暮らしのような固定させず、運任せ、風(かぜ)任せの暮らしを続けさせたのは、監督(原作者)である。寅とリリーの最後の会話は、二人を情で繋ぐ背後で「人の生涯は終わりのない旅」というさめた思想(人生観)が、シリーズを貫いて、スクリーンに登場しない作者(山田洋次)の視点として語られていると筆者は考える。

この視点は、スミスの境遇の交換(や心情理解)で使われる能動的、意図的な視点の働きとは別のものである。“男はつらいよシリーズ”が広く支持された理由も結局そうした視点に行きつくのではなかろうか。

 

文芸作品を理解するために、視点の設定や移動は物語の理解や登場人物の心情を理解する上で決定的に重要である。今回、寅さんシリーズの映画作品を取り上げ、観客(視聴者)の視点が、寅さんやリリーといった主要登場人物の間を移動することにより、互いの心情を実感的に理解する上で有用に機能しえることが取り合えず分かった。

言うまでもなく、映画では画像情報が扱われ、文字のみからなる本来の文芸(文学)作品とは異なっている。次の機会に、文芸作品を対象に、共感と視点の動きあるいは「想像上の境遇の交換」の関係について検討することにしたい。

 

長島 知正   (2018-07-03; (加筆)07-06)

共感の視点 (3) 

共感の視点(3): 「見る」、「なる」、そして、「なって見る」

前回のコラム「共感の視点(2)」では、スミスのSympathy の概念とその仕組みの骨子を紹介した。スミスのSympathyに対して日本語では共感あるいは同感が使われ、訳語が未だに定まっていない。このような基本的訳語の不統一は大きな問題だが、以下ではとりあえず、感情や情動を対象にする時は共感、更に知性や理性の働きが含まれる場合には同感を用いることにする。ここではスミスのSympathyに同感をあてるが、彼の共感論には単純な感情・情動の働きを越え、理性的と言える働きが明らかに含まれているからである。

 

  • スミスの「(想像上の)境遇の交換」

スミスは、人の行為に対する善悪の判断、つまり道徳的判断がどのように行われるかを考える時、同感”を基盤に据えた。 彼によれば、ある行為の善悪を考える場合、行為の動機を与える感情だけではなく、その感情を引き起こした原因・出来事を考慮する必要がある。そして、善悪の判断は、行為を動機づける感情が(その感情を産んだ出来事などの)原因に釣り合っているかという基準によって行われる、としたのである。その際、動機づける感情と原因が釣り合っているかを決めるのは、もちろん当事者ではなく、一般には、出来事を見ていた第三者(他人)の感情である。

例を一つ挙げておこう。今、子供が路上で大声をだして泣き叫んでいるとしよう。それに対し、傍らにいた他人(第三者)はどういった反応をするだろう。普通なら、何故泣いているの?と、子供にその理由を尋ねるのではないか。 そして、もし泣いている原因が、ゲームに夢中で、そのため石につまずいて転んだと知ったら、傍らの人は、子供は転んだ苦痛によって泣いているにしても、その原因(“転ぶ”=“痛いという感情”を生んだ原因)は当人の不注意だから、子供(の感情)に共感しないだろう。従って、泣き叫ぶ子供の行為も是認できない。だが、もし、原因が子供の肉親の死だと知った場合はどうだろう。その場合は、子供の悲しみに共感し、その行為を是認するのではないか。

このように、人の行為に対する判断はその当事者が置かれた立場や状況などの条件に依っている。言い換えれば、スミスが考えている同感は、“条件付き”、つまり条件付き同感と言えるのである。

      図1.人は”条件付き同感”で判断しながらメディアを読む

当事者の行為の是・否判断は、結局、行為を動機付ける感情を生む原因として状況を正しく認識することがカギになる。その原因を詳しく知り、正しく理解するために、スミスが考えたのが、前回のコラムでも紹介した、「(想像上の)境遇の交換」と呼ばれる方法である。

上の説明からも伺えるが、スミスの同感論は、様々な感情が知性と組み合わされて成り立っているように感じさせる。従来一般に、感情と知性や理性は対立すると捉えられてきているから、彼の同感論の方法は立ち入って吟味する価値がありそうだ。ここでは、18世紀中ごろに提案された「(想像上の)境遇の交換」の方法が、その後の近代化の進展の中で、どのように受け入れられてきたかを通して考えてみたい。

 

  • “(想像上の)境遇の交換” と 視点の働き

結果から遡ってみると、スミスの同感論の影響圏に入る分野の例は簡単に挙げられる。例えば、(精神分析領域の)心理カウンセリング、また(認知科学領域の)心情理解や“物語(文章)理解”である。他にもあるだろうが、ここではまず、心情理解や物語理解の問題を取り上げる。

 

前回説明したように、スミスは、“受難者と観察者の境遇の交換”から同感は生じると考えていたが、以下では、その”境遇の交換”という方法が何故心情理解や物語理解の問題に影響を持っているか、まず背景から始めよう。

「想像上の境遇の交換」は、Imaginary Change of Situationsの訳であるが、わかり難いところがある。特に、Situation は、境遇の他に、立場、状況、などの意味があるが、指示している焦点がどうも合わない。これらの言葉はどれも、人間を取り巻く外的ありさま(状況)を指しているが、境遇と立場や状況には、指示する対象(ありさま)に当人の意思と無関係に定められているか、そうでないかの違いがあるせいだろうか。いや、それは本質ではないだろう。

「境遇の交換」の問題性は、境遇の語義から、境遇とは当人の周りの状況であって、当人そのものは含まないと考えていることからくるのではないだろうか。以下では、必要に応じて、境遇を立場や状況と読み替えながら問題点を掘り下げよう。

スミスの“境遇の交換”が方法として注目されるのは、それが漠然と相手の立場に立つという以上の事を含意しているからだろう。

「想像上の境遇の交換」は、互いの立場を入れ替え、相手の立場に立つことであるが、相手の立場に立つということの“意味”を、以下では単刀直入に“他者”になってみることと解釈してみよう。つまり、通常、私から見える相手(他者)は自分の外部にいる対象であるが、“境遇を交換する(立場を入れ替える)”ことにより、対象(他者)そのものになってみるのである。言葉を変えて言うと、通常、私に置かれている“視点”を、境遇の交換により、私から相手(他者)に移し替える、ことに対応する。

つまり、受難者(相手=他者)と観察者(私)それぞれの視点を入れ替えれば、(対応した)各々の視点からの“眺め”を得る事になる。もし、観察者(私)に着目すれば、観察者(私)は、その視点を受難者(他者)の視点に置き、そこから周りの情景や状況(出来事)などの“眺め”を“見る”ことになる。

 

  • “見る”、“なる”、そして、“なって見る”

 視点というコトバは、一般的な立場や枠組みとして、思想や世界観を指す事もあるが、“想像上の境遇の交換“の場合,何かをどこかから見ているという時の“どこ“という起点の位置を指している。とは言え、その視点は想像上のもので、何かを実際に見ている訳ではないから、視覚や知覚の場合のような実際に目で”見る“こととは異なると考えねばならない。だが、目を介さないで”見る“に相当した働きは経験的にはよく知られている。目を閉じても、実際、ある程度は眼前にあった景色を”見る“ことは出来るし、色付きの夢を見ることもある。

しかしながら、そのような眼前にない”もの“を見るという問題やその際の視点の働きを何よりも良く説明するのは、文学(芸)作品の理解、とりわけ心情理解という分野だろう。私たちは、そこでの視点の働きを理解出来なければ、易しい文章の国語も理解できない。AIで話題をよんだ新井紀子さんも最近警鐘を鳴らしているが、国語の読解力は理系・文系に関わらずすべての基礎である。視点の働きは、知覚や情景理解などの認知科学や物理学などに繋がっていて、その役割は想像以上のようである。           図2.国語の読解力は全ての基礎

ところで、文学作品を理解するためには、読者は作者が作り出した世界の中に入っていかなければならない。特に、作品中の登場人物の気持ち、感情の理解が大きな役割を果たすことは言うまでもないだろう。その際、作品を深く理解するには、読者は視点を適切に設定し、更に移動させるという事を意識的に行うことが必要になる。

ここで、文学作品の理解において視点を設定するということは、どんな意味をもっているのだろう。それは、知覚の問題のように単に視点の位置を空間・時間的に移すという事ではなく、読者は作品中の誰かの気持ちを推定し、それを自分が持ってみること、言い換えれば、他者に“なってみる”ことである。この場合、他者とは実在する人間に限らず、作中の登場人物、あるいは人以外の動物なども含まれる。文学作品の理解におけるこのような視点の働きを認めれば、スミスの“想像上の境遇の交換“と文学作品の理解の問題の繋がりが見えてくる。

 

 スミスは同感は“想像上の境遇の交換”から生じる、と言ったが、ここで、「想像上の境遇の交換」に関するスミス自身の言葉を引き、上で述べた議論との繋がりを確かめてみよう:

空想の中で我々(観察者)が受難者(当事者)と立場を取りかえることによって、彼の感じていることを心に描いたり、それによって作用されたりするようになるのだ。

(中略)

受難者に同感する場合、観察者は何よりも彼として出来る限り、彼自身を相手の境遇に置き(①)、受難者におきる可能性のある困難のあらゆる細かい事情を彼自身でハッキリ考えるように努めなければならない。彼は当事者のあらゆる事情を、その最も細かいすべての付属物とともに取り入れなければならない。

 

上の文言は、具体的に境遇の交換という方法の特徴を説明していると考えられるが、①の表現に少し曖昧さがあり、解釈が分かれる可能性がある((*):付録参照))。問題は、彼自身を相手の境遇に置きという箇所の解釈として、彼(観察者)の視点を相手(受難者)自身に移して、そこから受難者の周りの眺めを想像する、として良いかどうかがである。

もし、良いとすれば、この方法は、視点を相手に移しその人物に“なって”みて、その人物の周りの世界の眺め(その人物を取り巻く環境=情景、出来事)を具体的にイメージすることで、その眺めから相手の心情を把握できる(という推測になる(まとめ(**)参照)。

そうでない場合は、観察者の視点の位置は相手(受難者)の境遇に置かれるため、その視点からは受難者を取り巻く外的状況(眺め)をイメージしても、受難者の内部に及ばないと考えられる。従って、受難者の眺めに彼の内面・心情の情報が反映されないから、その眺めからは、受難者の心情を把握(見る)ことは出来ない事になる。

 

上述した「想像上の境遇の交換」の議論は、ある意味で思考実験あるいは理論的に単純化した考察である。これらの考察が実際に適用できるかは別に考えなければならない。実際の作品の理解などを通じて本コラムの議論を吟味することは、次回以降に回すことにして、以下では、とりあえず、今回分かったことや課題をまとめておこう。

 

  • まとめ

・通常、“相手の立場になってみる”と解釈されているスミスの「想像上の境遇の交換」は、必ずしも指示する事態が明快ではない。本稿で、「想像上の交換」を“相手自身になってみる”という解釈する場合、文芸作品の理解や心情理解の世界に繋がることが分かった。

・(**)同感するためにスミスが考えた「想像上の境遇の交換」の方法では、相手(他者)からの眺めをイメージすることで、当人の感情を分かる(推定できる)と想定をしている。ここで想定されていることは、例えば、AさんからBが去っていく時、AさんからのBの見えが、下を向いて所在なさそうな後ろ姿なら、去っていくBにはきっとさみしい思いがあっただろうという推定や、この推定を第三者に想像させること、さらには、同じ対象でも、異なった視点からは違った眺め(見え)を生む、「あばたもエクボ」のような事象が該当していると思われる。しかし、そうした推測の形式の妥当性は、物語の理解のような場合に認められるとしても、一般的には仮説に留まる今後の課題だろう。

・社会学などで、スミスの「想像上の境遇の交換」による方法は、他者の共感的理解(Empathic Understanding)と呼ばれている。共感的理解も含め、スミスの共感論は感情と知性の繋がりという点に大きな特徴を持つ。その結果、スミス同感は条件付き同感になっている。メディア全般に同感の対象が拡大している今日、私たちはどんな情報にも、ごく当たり前のように知性を働かせる共に感情をのせ、選択的に聞いたり読んだり反応している。言い換えれば、これは条件付きで同感していることであるが、そうした反応の起源がスミスの「想像上の境遇の交換」にある可能性は高い。

・「(想像上の)境遇の交換」は明かに同感のための手段あるいは一つの段階であって、同感(共感)そのものではないことは明らかだろう。感情移入することが共感することではないのは、同様な事情による。

 

長島 知正  2018-06-18 (06-20;まとめ(**)加筆修正)

 

付録(*)

・語義から考えると、「彼自身を相手の境遇に置く」は「境遇を交換する」ということではない。「境遇を交換する」とは、彼と相手各々の境遇を入れ替えることを意味しているからである。また、「彼自身を相手(他者)そのもの」と入れ替えること、つまり“他者になる”場合とも違うと考えられる。

 

 

共感の視点(2)

  • スミスのSympathy とその仕組み

”どんなに人間が利己的なものと想定されうるにしても、・・・、明らかに彼の本性にはいくつかの原理があり、他の人びとの幸福を見るという快楽のほかには何も引き出さないにもかかわらず、それを必要とする。この種に属するものに哀れみまたは同情がある“。スミスは著書「道徳感情論」(1759年刊)をこう始める。一見、これが自由競争によって富の蓄積を奨励する”国富論“と同じ著者のものかと思わせるが、そこでスミスは社会に秩序をもたらす”人間の本性(Human Nature)“について雄弁に語っている。従来の価値観が大きく揺らぐ今、西欧的近代社会の見方には違和感を持つ人でも、少なくともスミスがそこで描く“人間像”から学ぶものはあるのではないか。

 

●スミスと道徳感情論

“同情“から”共感“が新たに生まれてきたように、時代と共に共感の内容は変容してきた。とは言え、現代社会で”同情”が重要と考える人はほとんどいない。むしろ、同情は現在嫌われる言葉の代表と言って良いかも知れない。今日多くの人が思いつく広い意味の共感現象は、例えば、サッカーなどのスポーツにおいて、選手とサポータの間の一体的な結びつきのようなものではないだろうか。現在では、このように同情や哀れみのような否定的な感情のみならず、悦びを表す肯定的感情も共感の対象と考えられている。

多様な共感の議論に通底するモノはあるのだろうか。また、今後の私たちに共感はどのように関わるのだろうか。最近のメディアにあふれる前のめりなAIの議論とは対照的に、こうした話は便利さに繋がらない。けれど、便利さばかり追求する価値観に不安を感じる人も当然いるだろう。

ここでは、共感論としての重要度はともかく、私たちが日常使う”共感概念“の形成に大きな影響を与えたと思われる、道徳感情論を再び取り上げ、スミスが言う”Sympathy(同感)“の内容を掘り下げてみたい。道徳感情論で最も重要なキーワードは“Sympathy”であるが、その訳語は、共感とするか同感とするか現在も統一されていない。本稿では取りあえず”同感“を使うことにする。以下では、スミスが考えた共感論はどのようなモノか、特に基本的な仕組みに着目し、その概要と特徴を考える。

 

表題から伺えるように「道徳感情論」には、同情のような旧来の共感概念から大きく逸脱した性質がある。私たちは普通、人の行為を善いものとして認めたり、悪いものとして非難したりする。そうした善悪の判断、つまり道徳判断とは一体何なのだろうか。考えてみれば、これは大変な問題である。

その問題に対し道徳感情論は、西欧社会が近代化と向き合う中で、人間の本性の働きとして、さまざまな感情に訴えることで答えようとした。同情や哀れみという人間の感情自体は古代ギリシャから既に議論されていたが、そこから行為の善悪を決める道徳判断という形を得るまでに、1700年を超える年月を要している。

日頃の行いを割り引いても、筆者などは話題が道徳や倫理に関わった途端何故か逃げ出したくなる心理的傾向があるようだ。だが、こうした傾向はどうも、私一人ではないらしい。昨今の我が国政治・行政の惨状は、「我が国では一般に道徳判断が関わる社会的出来事や、社会的公正とか社会的正義という事への感度が低いのではないか」と伺わせるに十分である。だが筆者が気になるのはむしろ、理系ではとりわけ低いのではないか、と言う点である。そこでは、社会の課題について考えるのは理系ではなく、文系だというエクスキューズが見え隠れしているが、これからの時代にそれが通用しないことはもう明らかだからだ。

図1.キャラクター:想像の中の料理人

 

●スミスの同感の仕組み

“人の行為の善・悪が感情によって判断される”ことは既に述べたが、スミスはそうした考え方を確立させるため、ある行為の当事者はどういう原因によって、その行為に至ったかを詳しく知ることが重要と考えた。例えば、ある人が涙を見せて泣いていれば、きっと何か悲しいことあるいは苦しいことがあったからだと思うだろう。しかし、悲しみを生んだ原因がその人の不注意にあると分かれば、その人に共感する気持ちは起きなくなる。

つまり、スミスの考えでは、他人の行為が適切であるとは、その行為の動機となった当事者の感情が、その感情を引き起こした原因や対象(出来事)と釣り合っていることである。私たちは、行為の動機となった感情が、その原因から見て適切と判断される時、その行為自体を適切と判断する。また、他人の感情が適切か否かを判断するには、自分自身の対応する感情を用いるほかない。

だが、具体的にはどうすればよいのだろう? 以下の説明にスミスの答えを見ることが出来る;

「私たちの想像力を用いて、他人(当事者)と同じ境遇に自分がいると思い描き、その事から、他人(当事者)の感情と類似の感情が私たちの中に生じる」。

直にスミスの考えに触れるため、少し彼の言葉を引用しよう;

彼(当事者)の感じていること(sensation)がどうであるかについて、私たちが何か概念を形成しうるのは想像力だけによる。その能力も、私たちを助けうるのは、もし私たちが彼の立場に置かれたならば、自分はどう感じるかという事を、私たちに提示するという方法しかない。私たちの想像力が写し取るのは、彼のではなく、私たちの諸感覚の印象だけである。想像力によって、私たちは、自身を彼の境遇に置くのであり、その時、私たちは自分たちが彼と全く同じ責め苦をしのんでいるのを心に描く。いわば、私たちは彼の身体に入り込み、ある程度彼になって、そこから、彼の感じていることについての観念を形成する。そして、程度は弱いが、彼の感じていることに類似したものを感じさえする。

スミスは上で、「彼(当事者)の感じていることに類似したものを(観察者も)感じる」と言っている。これがスミスによる同感である。スミスによれば、当事者の本来の情念が、観察者に生じた情動と協和している場合、当事者の情念は観察者から適当なものとして是認される。つまり、他人の感情を原因や対象から見て適切と是認することは、我々がそれらに“同感”することであり、反対に、それらを是認しないとは、それらに“同感”しないことである。

 図2に以上の同感の仕組みの概要を示した。

図2.スミスの同感の仕組み

図2では、同感に関わる要素として、当事者と観察者それぞれの行為およびその動機となる感情、また原因を与える境遇を一列に並べて示した。スミスの同感では、境遇の交換、即ち、当事者の境遇(S)に観察者の境遇(S’)を置くことによって、当事者の感情(E)に関する想像として観察者の感情(E’)を描く。なお、図中の(1)、(2)に関する議論は詳細にわたるので、付録に回した(付録1)。

 

同感の定義を元に、スミスは実に様々な善悪の判断、つまり道徳判断についての議論を推し進める。 でも、確か、当事者の行為の善悪を、観察者の感情を元に同感によって下すという判断は、観察者の感情に基づく判断だったハズでしたね。ならば、個人的な感情による判断が直接社会的規範や道徳判断になるという訳ではないですよね? もちろん、スミスは個人的な感情とは別に、“胸中の公平な観察者”の働きに着目し、それから公正な判断の基準が導かれるとしている。しかし、ここではそうした道徳判断の具体的な内容に立ち入らない。それらについては全て他に譲り、以下では、特に共感論の視点からスミスの同感が注目される特徴に的を絞ろう。

 

●スミスの同感の特徴

一言でスミスの共感論の特徴を云えば、上述した下線部の説明に見られるように「同感のための手段が”境遇の交換”だった」という事だろう。彼は境遇の交換というアイディアに自信があったらしく、境遇の交換について細かな注意を与え、また、それによって得られる効用を説明している。例えば、前者については、

観察者は何よりもまず、彼として出来る限り、彼自身を相手の境遇におき、受難者(当事者)に対しておこる可能性のある困苦のあらゆる細かい事情を、彼自身ではっきり考えるように努めなくてはならない。 彼(観察者)は、当事者のあらゆる事情を、その最も細かな不随物の全てとともに、取り入れなければならないし、彼の同感の基礎である、想像上の境遇の交換を出来るだけ完全なものとするように努力しなければならない。

また、後者については、

(境遇の交換によって、)いわば、我々は彼の身体に入り込み、ある程度彼になって、そこから、彼の感じていることについての観念を形成する。そして、程度は弱いが、彼の感じていることに類似したものを感じさえする。

スミスは、“境遇の交換”によって、観察者にこのような(共感的)作用が及ぼされるという方法の独自性を強調しているが、今日の共感概念への影響から見ると、スミスの共感論で重要なのは、「同感は、人間の間に限られるものではない」ということを明確にしたことの方にあるのではないか。彼の考えは次の文にハッキリ認められる:

何かの対象から当事者の中に生じる情念がどんなものであろうとも、彼の境遇を考える時、すべての注意深い観察者のなかには類似の情動がわきおこる。私たちの関心をひく悲劇や騎士物語の中心人物たちが救い出されることに対する歓喜は、彼らの困苦に対する悲嘆と同じく真剣である。

このようにスミスは、劇中の人物とそれを見る人間の間に“同感”は考えられると明言しているが、これは“今日の共感”とのつながると言う点で大きな影響がある。何故なら、ここでスミスが考えている劇中人物はおそらくギリシャ悲劇のような伝統的な演劇に現れるヒーローなどだろう。演劇は生の人間が演じてはいても、それは劇、つまり虚構の世界の創作である。その意味では、小説や漫画などのメディアに登場するキャラクターと共通している(図1)。言い換えれば、同感は多様な創作作品のキャラクターを対象として、人間との間で生じ得ることになる。情報時代の現代、一種の記号としてのキャラクターは大きな役割を担っている。しかし、それについての説明はここでは不要だろう。

 

●まとめ

ここで、これまでのスミスの同感の議論を簡単にまとめておく。

スミスの同感は、行為の原因となる出来事、状況に能動的に意識を向け、単なる同情(共感)のように受け身ではない。また、感情を元にしているとは言え、是非の判断に、反省的な意識が働いている。この点で、スミスの同感には感情と理性がある意味で混在していると言って良いだろう。

だが、スミスの同感の大きな特徴は、同感が想像力の働きによって生まれるというより、想像力が作ると言った方が良いスミスの見方にあると言えよう。想像力によるからこそ、広い意味の共感としての同感の対象が人間以外に広がり、無生物にも、また人工的に造られた創作品も共感の対象になる。
「共感は感情移入によって得られる」という現代の“常識”に、こうした共感の対象の拡大という事実が影響していると思われる。そいて、その常識が根強く信じられている理由は、スミスの同感(Sympathy)で、“境遇の交換“を“感情移入“に置き換えた見方をしているからなのではないだろうか。これはもちろん筆者の独断であるが、これまでの同感の仕組みを読み直していただけば、理由はお判り頂けよう。

 

次回は、今回紹介したスミスの同感が現代に及ぼしている影響を分析する。具体的には、物語理解ないし文書理解、あるいは精神分析としてのセラピーを取り上げる予定である。

 

長島知正  2018-05-11

 

付録1:スミスの同感の仕組みの補足

スミスの同感の原理的仕組みは、当事者と観察者相互の境遇の交換によって、当事者の行為の動機となる感情(これを他者の元々の感情(E)とする)と観察者に生じた感情(E’)を“比較する”ことにより、同感の場合には是認する、というものである。

だが、この仕組みには少しおかしなところがある。まず、第一に比較の対象として、他者の“元々の感情”(E)が与えられなければならないが、それは実は知りえないものではなかったのか? そのことに対するスミス自身の説明はないが、承知していたハズだから、誤りと言わず説明の省略と好意的に解釈して、議論を先に進めよう。

とすると、まず考えられるのは、他者の元々の感情(E)は何らかの類推あるいは推測によって得ることだろう。具体的には、他者の涙や表情など外に現れた表現や行為を見ることにより、観察者の経験を元に他者の感情(E)を推定することでE’を得ることになろう(図2では(2)とした)。

これを認めても、同感によって是非を判断するために、それとは別に観察者の感情E’が得られなければ比較”ができない。また、この二つの感情E(実は図2の(2)によって推定されるE’)と別に得られるE’が比較可能であるためには、それらは独立に知られなければならない。スミスの境遇の交換による方法(図2で(1)とした)で得られるE‘は、前述した方法(図2の(2))で得られるE’の結果とは独立に知ることが出来る。

 

 

 

共感の視点(序説)

共感に関する基本的な事柄として、前回までに1)国語辞典で扱われている意味、および、2)日常的に使用されている「感情移入と共感の関係」について、検討した。しかしながら、例えば、前回取り上げた「共感は感情移入よって得られるか」という問題は論理的に成立しないという結論を導いたけれど、実際には新聞などでも相変わらず、「感情移入によって、共感が得られる」という論理はいたるところで使われている。何故なのだろう。議論が不完全なせいなのか、あるいは別の理由があるからなのか。いずれにしても、共感についての前回までの議論には消化不良な印象が残ったようだ。

そこで以下では、共感について不足している課題の議論を補う一方、新たな視点から、共感の現象を掘り下げてみることにしたい。

 

先の冬季オリンピック・パラリンピックでは、わが国は多くのメダルを獲得し盛り上がりを見せた。昔ほどではないにしても、金メダルを期待される競技の放送は多くの人が実況放送を視聴しているようだ。そこでは、メダルをかけて争う日本選手を自然に応援するという感情、一種の共感の働きが見られる。私たちは普通、知らない国の選手の競技には興味を持たないが、同胞選手の競技に関心を寄せる。

とは言え、金メダルを争った小平奈緒と韓国の選手(李 相花)の友情も話題となった。これは、先の同胞意識(としての広義の共感)とは別な、国の違いを超えた、スポーツマン個人の思い遣りとして共感を呼んでいる。これらの例にも見られるように、一口に共感と言っても、そこには相当違うものが含まれ、全貌を把握することは簡単でない。 共感を定義することは現在も未だ閉じていない課題と思われる。

図1.冬季オリンピック

本稿の目的は、永い歴史と広がりを持った共感への序説を兼ね、今後取り上げる予定の概要をスケッチすることである。今日、共感という言葉は普通、苦しみや悦びに関する同じ感情を他者と共に持つという意味で使われているが、その起源は古代に遡ることが知られている。例えば、西欧では、アリストテレスが哀れみに注目している。アリストテレスが考えた“哀れみ”の意味は“同情”とほぼ重なっているようだ。また同時代に、仏教や儒教の思想で、それぞれ“慈悲”や“哀れみ”が重要なものとされてきたことも興味深いけれど、ここでは、共感に関する古くからの議論に大きな影響を与えたと思われる、アダム・スミスによる“共感論“を一つの手掛かりとして、次回からの議論の準備を進めていきたい。以下では、今後取り上げるおおよその流れを説明しよう。

 

スミスは、18世紀産業革命の影響が現れ始めた英国グラスゴーで“国富論”を著し、経済学の父と呼ばれている。彼の経済理論をどれほどの人が理解しているかは別にしても、国富論の名は誰でも聞いたことがあるに違いない。しかしわが国では、彼が国富論の前に、人の道徳は感情のSympathyを基礎に成り立つとして、“Theory of Moral Sentiments”(日本語訳、道徳感情論、上・下、水田 洋訳、岩波文庫)を著したことを知る人は多くなさそうだ。この辺りの話は、劇的な文明化を150年という短期間で遂げたわが国では、特に馴染みにくいものなのだからかも知れない。

そのせいかは分からないが、わが国で“人間とはどういうものか”といったような基本的な議論に接する機会は少ない。そうした議論はいくらしても、“それが愛と言うものよ!”という寅さんのセリフの方が好まれる現実は変わらないでしょ、という嘆き声も聞こえるが、それは、我が国では魅力ある議論が少ないからという見方は偏見だろうか。

 

”人間がどんなに利己的なものと想定されうるとしても、彼の本性には、彼に他の人びとの運不運に関心を持たせ、彼らの幸福を、それを見る喜び以外何も得るものがないにも拘わらず、自分に必要と感じさせてしまうというもう一つの原理がある。それに属するものに、哀れみ、あるいは同情がある。”

道徳感情論の冒頭に述べられたスミスの言葉である。

スミスはこのように同情に注目するけれど、同情自身を問題にするためではない。彼の目標は、人間の行為が適切か不適切か判定するために同情と言う感情を使うことである。スミスの考えでは、他人のある行為が適切なものであるか否かは、その行為の動機となった感情が、その感情を引き起こした原因と釣り合っていることで判断される。つまり、他人の行為の動機となった感情を、その原因からみて適切であると判断することにより、その行為自体が適切であると判断する、というのである。こうしたスミスの道徳判断の考え方には、他人の感情が適切であるかどうかを判断するために、自身の持つ対応する感情を用いるよりほかないという前提があると言えるだろう。

Theory of Moral SentimentsのキーワードがSympathyであることは誰にも明らかなのだが、道徳感情論の訳ではSympathyに対して”共感”ではなく“同感”が当てられている。そこには留意すべき点があるようだ。スミスのSympathy を単に“共感”と言う場合もあるけれど、同感を共感と区別した方が適切な時もある。道徳感情論でのSympathyの訳語としては同感がふさわしい。何故なら、上で触れたように、彼はSympathyを行為の適切性を判断(是認、否認)するという文脈で用い、内容を単純な同情や共感から大きく逸脱させているからだ。

そうした内容のズレに呼応するように、スミスは、感情移入に“類似した“概念として、“境遇の交換”という概念を導入した。これは、T. リップスの感情移入と同様、共感を受動的ではなく能動的なものとして捉え、同時に、対象を人間以外のものにも拡げたと受け止められている。その効用は情報メディア隆盛の今日決して小さいものではない。しかし、スミスの”境遇の交換“が許容される範囲やリップスの感情移入と異同については、必ずしも十分検討されてはいないようだ。

図2.綱渡りは見ているだけで疲れる

スミスの道徳感情論には多くの独創的な考えが示されている。以下そのいくつかを簡単に触れてみよう。共感の典型例として、スミスはサーカスの綱渡りとそれみる観客の身振りを挙げていることもその一つだろう。彼は、綱渡りする当事者と観客の間に現れる身体的な同調動作、言い換えれば身体的共鳴に着目し、これが共感現象の、十分明証的に説明は出来ないが、明らかな観察によって証明される例であると言う。何故なら、観客は“境遇の交換”によって、綱渡りしている当事者の立場に立ち、その気持ちになって、身体をよじりバランスをとるのだ、と言いたいのである。

このスミスの議論の筋道にこそ、「感情移入によって、共感が得られる」という今日常識となっている原型があるように思われる。ならば、その前提は成り立つのだろうか、また、感情移入と境遇の交換は同じものか、等々を検討しなければならないだろう。

少し考えると、綱渡りの問題は、共感の成り立ちに関する問題も投げかけていることが分かる。その一つに共感と模倣の関係の問題がある。旧聞になるが、脳科学から、ミラーニューロンという神経細胞が模倣の生理的基盤に深くかかわっていることが指摘された話題を知っている人も少なくないだろう。

哲学分野で、人間の自他識別の問題に関わって模倣が議論されることがあるが、スミスは道徳感情論の中で、自分の行為の道徳判断の原理として、「他人は自分自身の行為をみるための鏡」と述べている。これは、20世紀のラカン精神分析学における、自己の鏡像に関する「鏡像段階」論の先駆けとなる見方とも言え、スミスの人間を見る目の確かさを現わしているようだ。

 

今日、共感を議論する狙いの一つは、スミスの言葉を借りれば、人間の本性とは何かについて、人間は本来自らのことを追求する以外に、他者を思い遣る性質、つまり利他性を考えるところにある。とは言え、”哀れみ”や”同情”という話から始まる共感の議論は、それらの言葉が今日どう受け止められているかを考慮しなければならないのかも知れない。つまり、「同情なんかされたくない」という言葉が時代の気分を特徴づけている、と言われる今日、哀れみや同情は最も嫌われるコトバだということをどう考えるのか、である。

好き嫌いは個人の主観だから、確かに時代の気分を変えることは困難だが、哀れや同情という言葉について、適切な知識を補うことは出来る。言い換えれば、言葉の意味は変化しているという事実に注意したいのである。そのような言葉の典型が、哀れや同情である。とりわけ、哀れという言葉ほど、見事に意味を変化させた言葉も珍しいだろう。詳しくは辞典などをご覧いただきたいが、哀れは、現在、気の毒で見ていられないような、みすぼらしく悲惨な様を指すものと受け取られているけれど、元来全く違っていたのだ。

端的に言えば、”哀れ”の原義は、深い感動を感じたときに発する感動詞で、そもそもは,称賛や悦びを表していた。それが後世、“アッパレ”という褒めたたえる言葉が現れて、現代語として引き継がれた。その一方、哀れという言葉の意味は時代と共に悲哀や哀れみという対照的な意味で用いられることが増え、今日の使い方に繋がったのである。この他、しみじみとした風情といった意味でも哀れは使われる。同情についても、少なくとも戦前は“情を同じくすること”という、現在の共感と同様な意味で用いられ、否定的な感情を指すものではなかった(文献1)。

 

哀れは特別な日本語である”。150年ほど前まで、わが国で最も基本的な心情を現わす言葉が「もののあはれ」であり、そこに、(万物一体といわれる)わが国の感性の特質が現わされている、といった先達の指摘(文献2)を付け加えておきたい。

筆者のような理系人間にとって、「もののあはれ」の感性を取り戻すことは、恐らく出来ないだろが、少なくとも、そこに着目して、現在、西欧近代の美学に始まる感性と伝統的なわが国の感性を見比べることは無意味でないと思うからである。

次回から、こうした共感の広がりと成り立ちをめぐる問題を様々な視点から検討してみたい。

 

長島 知正    (2018-04-14、加筆;2018-04-17)

 

文献

1.共感の思想史、仲島 陽一、2006、創風社

2.知の構築とその呪縛、大森壮蔵、1994、ちくま学芸文庫

 

 

 

魅力、感性、そして共感 (3-2)

前回説明したように、リップスによる“感情移入”は元来自然や芸術作品を対象とした美的観念のための態度で、“共感”とは異なる概念である。つまり、当初考えられた感情移入は、自然や芸術作品を対象として鑑賞する際、鑑賞者のその時持っている感情を対象に投射して生じる感情を自然や作品のものとしようとする。こうした感情移入は、他者と同じ感情を持つという共感とは明かにかみ合わない。にも拘わらず、感情移入が共感と何らかの関係を持つようになるには、そうなる契機があったハズだ。すぐ想像されることは、実際リップスもそうしたように、当初の感情移入の対象を人間にまで広げることだろう。しかし、感情移入の対象を人間を含むように拡張した場合、「“感情移入”の意味自体が変わらざるを得ない」ところに、その後の感情移入を巡る議論を混迷させた一因があるようだ。本稿ではそうした次第に立ち入ることにする。

 

まず、課題を具体的にすることから議論をはじめよう。

感情移入の対象を無生物とする場合、対象は元来感情など持っていないから、鑑賞する人(私)は対象にどんな感情でも勝手に投射することは可能だ。だから、そこで共感などという事を考えるのはむしろ奇妙にさえ感じる。一方、人間が対象になる場合には、その人(他者)には感情があり、同時に、その人を見ている別の人(私)の感情もある。この場合、私の感情を移入しても、一般に対象である他者の感情と一致することはない。だからこそ、“他の人(他者)と同じ感情をもつ”という共感の現象が注意を引くことになった訳だ。実際、現在の共感と意味がズレテいるが、共感の語源とされる、「共に苦しむ、共に感じる」を意味する“Sympathy“はギリシャ時代には既に使われていた(付記1)。こう言うと、”共感は如何にして起きるのか”という疑問は関心をもたれて当然のようだが、実際の西欧の歴史は違う道を歩んだ。“個”に絶対的とも言える価値を見出した西欧的近代化の影に隠され、その疑問は議論されても、大きなまとまりになることは無かった。

そうした流れの中で20世紀初頭、「共感は感情移入によって得られる」という“画期的見方”が美学・心理学分野に現れると、そのアイディアは隣接分野から一挙に広まったらしい。共感(や感情移入)の話題は現在も、人間の本性を巡る問題として議論されているが、以下では、今日一つの常識となった「感情移入によって共感が得られる」という課題に絞って考える。

そのためここで、語の意味の問題を一度離れ、共感の問題の構造に注目しよう。例えば、事故でケガをした人が痛そうにしている時、それを見た人はケガをした人に“ダイジョブ?”と声をかけたりするだろう。古くから知られた、共感の原型と見なされる同情は、こうした不運な事態を経験している他者(A)を見て、相手を気遣う人(B)の反応である。

図1.痛そうにしている人を見るとどうして同情するのか?

共感の現象は、この例のように見かけは単純でも、複数の過程が関与している。問題はどのような心的過程が関わっているかだろう。心理学事典よれば、上の例の場合、共感は以下の過程として“定義”される:

  • (1)ある人(A)がけがをして痛そうにしている時、
  • (2)(A)の様子を認知した他の人(B)が、(A)と同様な感情を体験し、
  • (3)(B)は自分に生じた感情と類似した感情を(A)の中で起こっている(だろう)と認知する。

共感の問題を理解するためには、「上の(2)、(3)がどのようにして起こるか」、言い換えれば、ケガもしていない人が、どのようにして負傷した人の痛みを知り、相手を気遣うという反応をするのか、が問われるが、心理学事典にハッキリした説明は与えられていない。そのため以下で、一つの説明を試みることにする。

まず、上記の(2)、(3)を成り立たせる基礎について考えよう。すると、「他者が体験している事柄を、自分のものとして体験する」という事柄が該当するように思われる。ここで便宜上、他人の体験を、自分のものとして体験することを広義の”追体験”(付記2)と呼ぶ事にしよう。もし、このような追体験(広義)の働きがなければ、傍観者として他者の苦しみは理解できても、自分の苦しみとして感じられようにはならないように思われる。その意味で追体験(広義)は“共感”に深くかかわっていると見られる。

ところで、共感の要素である(2)、(3)を具体的な“追体験(広義)”の形で表す場合、次の常識的な形式が考えられよう:

  • (a)他者の示す様子を知覚する(他者―>自分)。その様子(の認識)から、
  • (b)自分に昔起きた同様な体験が想起され、自分の中に苦しかった感情が生じる。
  • (c) (b)で想起された体験から、きっと他者も苦しいに違いないと類推する。
  • (d) (c)の類推結果を他者に移し入れ(感情移入)(自分―>他者)、他者が自分と同様な感情を持っていると思う。

 

上の(a)~(d)を見ると、(d)に、自分の感情を他者に移し入れる過程があり、これを“感情移入”と見ることも出来そうである。すると、議論の出発点である共感の問題にさかのぼってみると、その中にリップスによる始原的な“感情移入”に形式的に対応する過程 (d)が現れていることになる。しかし、同じ“感情移入”という言葉を使うとしても、自分=>他者へという向きが保たれているものの、そこで移し入れられる内容は違う。リップスの始原的な感情移入では、対象に自分(鑑賞者)のその時の感情が投射されるのに対し、ここで他者に移し入れられるのは、自分が追体験(広義)によって生じた考え・感情である。ここでは勝手な感情を投射してはいない。

図2.映画に感情移入

以上、大変大急ぎであったけれど、心理学事典であいまいに説明されていた内容を補い、その上で、“感情移入”と共感の関係も一応定められたようだ。

 

今までの共感についての議論を振り返ってみると、自分が他人と同じ考えや感情を持つことを共感と考えれば、共感では、「どのようにして他人の考え・感情が、自分と同じであると知ることが出来るのか」という問いが問題の中心にあることが分かる。言い換えれば、それは、外部から直接知ることが出来ない他人の感情などを如何にして知るのか、という”他我認識”問題に入ることになる。従って、共感の要素である(2)、(3)、あるいは、それらを他者の体験を自分のものとして体験する追体験(広義)として表した(a)~(d)は、他我認識と本質的に重なっていると言える。

では、前回からの課題「感情移入によって、共感が得られるのか」についてはどうなるのか。答えは「否」である。何故なら、上の共感の仕組みが依拠している、「他者の感情が自分の感情から類推して得られる」という推理が論理的に破綻しているからである。つまり、そこで使われた論理(類推)は、検定する方法が原理的にないから、どんなことを言ってもOKになってしまうのである。本稿の例について言えば、“感情移入”で移し入れた感情(d)が他者の感情(1)と一致するとは言えないのである。

 

結論をまとめよう。「感情移入によって、共感が得られる」という“常識”を論理的に示すことは、他人の感情を自分の体験に基づいて推測する限り、不可能である。これが今回の結論であるが、もちろん共感が起きないと言っているのではない。人のこころの内実を担う痛みや感情は、現在の科学によってもそれを外から直接捉えることは出来ない。そのため、我々は日常生活の中で、外に現れた振る舞いや言葉から、他者のこころに起きた事柄を、”何よりも良く分かる”自分の体験に基づいて説明しようとする。「共感は感情移入によって得られる」という常識もそうした一つで、本論で議論したようにそれは論理的に成り立たないと言っている訳である。

しかし、大急ぎで次のことを付け加えておかねばならない。上の結論を導いた方法は近代科学のものであり、「論理的に正しくても、納得できるかは別のこと」として残っている、と。

そうした意味で、共感は“常識の衣”をかぶった、ヤッカイナ見方に囲まれている。そこには、“(他者の)感情の意味”の問題をはじめ、AIの発展に深くかかわる課題もある。今回、ようやく共感の問題の入口に到達したが、多くの地続きの課題は別の機会に取り上げていきたい。

 

長島 知正   (2018-03-02;(文言修正)2018-03-04)

*付記1:仲島陽一、“リップスとフロイト”、共感の思想史、創風社、2006、p225.

付記2:追体験は、一般に、他者の体験を(後から)辿ることによって、自分の体験として把握するという場合に使われるが、本稿の広義の追体験では、他者の体験を辿るのではなく、むしろ自分の過去の経験を辿って、他者が経験している事柄に近い体験を探索している。

魅力、感性、そして共感 (3-1)

最近、“o o 力”といった言葉をマスコミで良く見かける。そうした一つに”共感力”という新しい言葉がある。マスコミに現れたからと言って、それが多くの人の支持を反映しているかは別と考えるべき事だが、どうもその背景に、感性より共感に関心を持つ人が増えているような気もする。共感の方が抽象的な感性よりイメージし易いせいかも知れない。知性から切り離された広い意味の感性にもようやく日が当るようになって来たのだろうか。歴史の脇道を歩んで来た感性にまつわる様々な概念は整備されないままモツレ、俄かに議論が進むことは無いだろうが、共感を巡る最近の話題はそうした関係をほぐす契機になるかも知れない。

共感と言えば、少し古いが、ビートルズやAKB48の公演に熱狂するファンを想像する人や、あるいは、白熱したF1レースの勝敗を分ける場面をTV観戦している時、車がコーナーにさしかかる画面に、TVの前で手に汗をかきながら、ドライバーさながら遠心力に逆らうように身体を傾けた経験を思う人もいるだろう。また、そうした汗にまみれる熱狂とは対照的に、日の当たらない暮らしの中で、つつましいけれど爽やかに生きる時代小説の主人公の振る舞いに思わず涙した体験を思う人もいるのではないか。

図1.綱渡り:見る人も緊張してしまう

このような譬え(たとえ)からも伺われるが、いわゆる共感と呼ばれる現象の幅は想像以上に広いようだ。共感という言葉が流布する一方、共感とは何か、その本質を把握することは容易でなさそうだが、ここでは、共感についてどんなことが理解できているのか、哲学との繋がりも頭に置きながら辿ってみたい。

とりあえず前回、日常的に使われる会話から、共感はどのような形で起きると考えられているのか、探ってみることにした。そこで、TV番組の視聴率を確保するために必要な事は何かという、新聞記事にあったTVプロデューサーの発言;「目指すのは、自分自身が共感できる主人公を描くこと。私が視聴者として毎週会いたいのは、(中略)、本音で生きているヒロイン。聖人君主みたいな役では感情移入できない」を取り上げた。 この記事に注目した理由は、この発言の中に、共感と感情移入という二つの概念の間には、「共感は感情移入によって得られる」という共感の起き方についての考えが端的に見られるからである。この考えは今日ごく普通の常識となっているように見える。だが、この共感についての”常識”は果たして妥当な考え方なのか、これが今回の検討したい課題である。

言葉のレベルで、共感と感情移入とはどのように繋がっているのか、前回、国語辞典で探った。だが、共感と感情移入に関する言葉の関係は捩(よじ)れ、矛盾が生じて先に進めない予期せぬ事態になってしまった。このような状況を体験すれば、理系の人ならまず十中八九、“だから文系の議論はついて行けない!”と言うに違いない。だが、一番の問題は、そうした言葉の混乱があっても、何事もないかのように見過ごされていることなのではないだろうか。国語辞典に見られるそうした混乱は、磨き上げられて展示された文化の裏側を見てしまったような気持ちにさせる。それはともかく、国語辞典に見られる語義上の詮索は止め、以下では視点を変えて本稿の問題に向かおう。

そのため、共感や感情移入それぞれの意味を掘り下げて検討し、その上で、両者の間の関係、特に「感情移入によって、共感が得られるか」という問題を考えることにしたい。便宜のため、前回引用した国語辞典(A)で与えられた共感と感情移入の語彙を再掲し、議論を進める。

先ず、共感は、

他人の考え・感情を、そのとおりだと受け止めること。また、その感情。同感

である。つまり、共感とは、他人の考えや感情をその通りだと受け止め、あるいは感じる事である。言い換えれば、「他人の思い(考えや感情)と同じ思いを持つこと」となろう。この言い換えによって、Bの辞典にある意味、“他人と同じような感情(考え)を持つこと”と重なっているのが分かる。

一方、感情移入は、

「自然や芸術作品などの対象に自分の感情を投射し、その感情を対象のものとして体験する作用。Empathy。」とある。なお、この語は心理学の用語と記されている。

これは感情移入の概念をコンパクトに説明しているとは思うけれど、心理学の用語と言うせいか、分かり易いと言えるだろうか。例えば、「その感情を対象のものとして体験する」という箇所はどのような意味だろう。

それに答えるため、感情移入に関する上の記述全体を眺めてみよう。ポイントは、感情移入は、「1)私にある体験をもたらす働き(作用)である。だが、2)その体験は、普通の私自身の体験とは異なり、対象のもとしての体験である」という事だろう。とすれば、”その感情”とは、自分の感情を対象に投射することによって、(自分の中に)生じた感情と考えられるから、それを対象のものとして体験するとは、自分に生じたその感情をあたかも対象が持っている感情と把握する体験、と理解される。

ここで、「私の感情を対象に投射する、つまり私から対象に移し入れる」というところが、感情移入における(私―>対象)という一方向性の特徴と言えるだろう。

なお、上に引用した国語辞典(A)では感情移入の対象を、自然や芸術作品などとし、なぜか人間を含めていない。経緯は不明だが、この項目の担当者が感情移入という言う言葉は、カントの流れをくむリップスの美学から始まっているという来歴に拘ったせいかも知れない。だが、その後の発展から見ればそれは絞りすぎで、Bの辞典にもあるように対象には人間を含めるべきで、本論もそのように考える。

ひとまずこれで、感情移入および共感について語の解釈はできた。けれど、その検証や、実際的観点から吟味がなければ絵に描いたモチだろう。そこで以下では、感情移入および共感と言う心的過程に対する心理学の解釈をまず「心理学事典(新版、平凡社)」に基づいて確かめる。その後、リップス自身の研究に関する専門書(*付記2)を参考に、リップスの感情移入の考え自体にある問題点も含め、共感の問題を全体的に検討することにしよう。

心理学事典によると、“感情移入”は;

・ドイツ人の美学・心理学者リップス(Lipps, T)が用いた用語ドイツ語Einfuehlungの日本語訳である。

・リップスは、感情移入の概念を「他者、自然界、創造物といった対象と対峙する自分を、その対象において客観化し、自分の定性を対象に帰属するものとして体験すること」と定義している。

・この例として同事典では、「秋の月が寂しげなのは、秋の末の寂しい自分自身の気持ちが自然界に投入されるから」を挙げて、感情移入とは「自然界や他人に自分の感情を知らず知らずに移し入れて、それら自身がその感情を持っているように感じること」と説明する。

・リップスの感情(定性)は、自我の思惟、判断、運動極めて広義なもの含み、また、自我と対象の間の心理的な交渉も、単なる移入という言葉で包含できない微妙な過程を孕むと考えられる。しかし、基本的には自分の側に生じている事柄が対象に移し替えられて認識されるという「自分―>対象」という方向が認められる。

・他方、共感は、一般に、あ)人と人の間で、い)主に感情に関して生ずる過程に限定され、う)その感情が他者から自分に移入・伝達されるもの(他者->自分)と考えられる。これらいずれの点でも、“共感は感情移とは相違している”。

図2.中秋の名月は、寂しげに見える?

なお、心理学事典には、共感と感情移入の関係は何故混乱したのか、経緯の一端が明らかにされている。つまり、”感情移入”は、既に述べたようにリップス(Lipps, T)が用いた用語Einfuehlungの日本語訳であるが、英語圏で使用されたEinfuehlungの英語訳empathyの日本語には“共感”という訳が与えられた、とある。この結果、日本語では感情移入=共感という理解(誤解)が生まれざるを得なかったのである(*付記1)。

 

以上が、感情移入(および共感)に対する心理学事典による解説である。これから、心理学事典自身や国語辞典Aにある感情移入の意味がリップスによる心理学(美学)に依拠していること、更に、本稿の前述した解釈もおおむね妥当と言えるようだ。また、感情移入という語が混乱した経緯もとりあえず分かった。さらに、感情移入と共感の関係について、少なくとも心理学事典の解釈に従う限り、互いに相違した概念であることも明らかだろう。

 

しかしながら、心理学事典の感情移入の説明には、あいまいで内容を明快に把握できないところが残る。その典型が、リップスの感情移入を解釈する例として挙げた、「秋の月が寂しいのはそれを眺める人が寂しいからだ」である。確かに、本来感情などない自然や芸術作品のような対象が、感情移入によって、それを眺める人のその時の感情が対象に投影され情感を帯びる。このような見方には、カントの美学の影響を受けた“自然自体は美ではあり得ない“、”美は人間が自らを貸し与える事で生じる”といった美学思想が背景にあると言われている。

その意味で、リップスが当初考えた感情移入は、自然や芸術品を鑑賞する理論にふさわしいと言えるものだろう。だが、専門書によれば、リップスはまもなく人を含めるように感情移入の対象を拡張した。それでも、感情移入はその時の人の思い(考え・感覚・感情)を単刀直入に対象に投影するだけでよいのだろうか。心理学事典も、単なる移入という言葉で包含できない微妙な過程を孕んでいると思われると留保をつけながらも、自分の中に生じている事柄を、自分―>対象へ移し替える、“投影”に極めて近いとしている。この“生じている事柄”はあいまいだが、少なくとも感情は含まれていよう。

もし、感情移入が自分のその時の感情などを対象に投影する(移し入れる)ことと理解するなら、他人と同じ感情を持つ共感の関係などといった問題はそもそも起きないのではないか。では、今日広く信じられるようになった「感情移入によって、共感が得られる」という常識はどのように生まれただろう。

(以下、次回(3-2)に続く)

 

長島知正  2018-02-13

*付記1:なお、現在では、共感=>Sympathy、感情移入=>Empathyを当てるのが普通と思われるが、上記の経緯が明らかにされても、心理学の領域では奇妙なことにEmpathy を感情移入と共感の両方に当てている。

*付記2:仲島陽一、“リップスとフロイト”、共感の思想史、創風社、2006、p.225.

 

魅力、感性、そして共感(2)

一昔前の年末恒例行事の一つに、キリスト教などの教会関係者による社会鍋や地域の福祉関係による炊き出しがあった。来年は明治元年(1868)から150年になるが、最近、そうした炊き出しのニュースはあまり聞かれなくなった。炊き出しが必要なくなるほど、社会は住みやすくなったということなのだろうか。わが国の近代が明治維新を契機に始まったことを否定する人は少ない。だが、明治維新の中身やその評価はどうだろう。その仔細は別にして、ここでは、明治維新を象徴する文明開化や和魂洋才といったキーワードに注目したい。

文明開化や和魂洋才というコトバでは、前者はストンと落ちても、後者はどこか引っ掛かる人はかなりいるのではないか。和魂洋才は、雑に言えば「和魂(和のこころ)を失うことなく、西洋の進んだ知識・技術を吸収し・利用する」といった意味で使われる。ここに、“和の魂(こころ)”というコトが出てくるが、この和魂洋才をタテに、古き時代の大和魂が失われたと主張する人も少なからずいる。古き良き時代の大和魂に戻ることが、今後のわが国の進む道なのだろうか。

図1.炊き出し

筆者は西欧近代の思想に問題があることを認めるが、西洋思想を安易に否定することに賛同はできない。文明開化を急ぎすぎたわが国では、西欧の思想自体正しく理解されなかったところに問題がある、と考えるからである。“和のこころ”は感性に繋がるが、それをどのように繋げるかが今日的課題である。前置きが長すぎたが、以下では、共感とは何か、特にここでは“共感”と“感情移入”の関係を検討したい。最近日常の生活で共感が話題にされることが増えたようだ。だが、少し考えてみると共感には良く分からないことが沢山ある。

今想えば、子供のころ、よく親から“相手の身になってごらんなさい”と聞かされた気がする。子供の躾(しつけ)のために、“その人の身になって“と言う言葉が使われたのだろう。それがどういうことか深く考える事など、子供には覚つかないはずだが、そのコトバによって、相手におきた不運な出来事を想像できたそぶりはしていたらしい。

この“相手の身になる“ということは感情移入”のキーワードになる。共感や感情移入という言葉は現在盛んに使われる日常用語で、前回紹介した民放TVプロデュサーの新聞記事ではこんな具合に使われていた:

「目指すのは、自分自身が共感できる主人公を描くこと。私が視聴者として毎週会いたいのは、(中略)、本音で生きているヒロイン。聖人君主みたいな役では感情移入できないから」。つまり、この文は感情移入と共感が結び付けられる典型と思われるが、そこで感情移入は「共感できる」ための条件あるいは手段と考えられている。こうした言葉使いは、ごく当たり前になっているのでないか。

ところが、心理学や哲学などでは、それは異なる概念の混同とされているのである。以下で、そこにどんな問題があるかを考えてみたい。そのため、まず感情移入、共感それぞれの言葉の意味について確認し、その後、それらの関係を検討しよう。

とりあえず、前回同様、国語辞典を引くことにする。ここでは2種の辞書(A:集英社、第二版、B:三省堂、第2版)を引き、それらの意味を並記する。まず、「共感」の意味は、

A:他人の考え・感情を、そのとおりだと受け止めること。また、その感情。同感。

B: 他人と同じような感情(考え)になること。

「感情移入」については、

A:[心] 自然や芸術作作品などの対象に自分の感情を投射し、その感情を対象からのものとして体験する作用=>empathy.

B:人間の表情や身振り、自然の景色、絵画・彫刻、楽器の音色などに接した時、その対象自体が何らかの感情を表出していると感じ理解すること。(俗には、自己の感情や思い入れを対象に投影させる意味に用いられる。)

である。なお、参考に、「同情」の意味(辞書A)を調べると、

「同情」:他人の悲しみや苦しみを、自分のことのようにともに感じること。かわいそうに思うこと。思いやり。

とある。

感情移入より始めよう。

先に、“相手の身になって”が感情移入のキーワードであると言った。Bでは感情移入の対象を人間まで広げているが、A, Bともに自然や芸術作品を主な対象に、自己を対象に投入することの心理学的な意味の説明をしている。つまり、心理学では、感情移入とはこうした対象のうちに自己の感情を投げ入れて、それによって、アリアリと対象の持つ感情、動作、作用などを把握する働きを言う。これらの辞書は明らかに美学を念頭に置いた心理学に依っているために、感情移入の焦点は(美的な)感情に当てられている。しかし、感情移入の概念自体は、むしろ近代社会を巡る議論に始まる。特に、A. スミスらによる道徳感情論は古くから知られている。スミスは「道徳感情論(*)」の冒頭、Sympathy(日本語訳:同感)について説明する中で、「我々は他の人々が感じることについて、直接の経験を持たないから、彼らがどのような感受作用を受けるかについては、我々自身が同様な境遇において何を感じるはずであるかを心に描くよりほかない」と述べ、例えば、ある受難者に同感する時、「観察者は彼として出来る限り、彼自身を相手の境遇におき、受難者に対して起きる可能性のある困難のあらゆる細かい事情を彼自身ハッキリ考えなければならない」とした。このようにスミスはSympathyを得るための基礎として“想像上の境遇の交換”があると言う。この“想像上の境遇の交換”は感情移入の概念と類似しているが、相手の感情に限らず、広く思考にも及ぶ。実際、社会学等では他者理解の方法として共感的理解(Empathic understanding)と呼ばれ広く利用されているようだ。

以上の議論を簡単にまとめれば、感情移入という概念は、もし自分がその人の立場であれば、きっとこうなるだろうという想像、あるいは、相手の中に自分の感情や考えを投入することによって、生まれる感情や思考である。

一方、共感についての国語辞典の説明は意外にシンプルである。双方比べても一見似たように見える。だが、共感の概念は微妙なところがある。基本的にA, B共に、他人の感情や考えと自分のそれを比べている。しかし、Aでは、他人の感情や考えに対し、“その通りだ”という、それを是とする評価をしているのは明らかだが、Bは、他人と自分が同じ感情や考えになると単に言っているようである。言い換えれば、Aでは、他人の考えや感情に対する良し・悪しの判断の方に重きが置かれている。ここで、国語辞典のマニアックな話になるけれど、「同情」という言葉と共感の関係に付言しておこう。Aの辞典で見られるように、共感の意味を、相手と同じ感情になるということから、その通りという判断に重点を移したことによって、古くから知られている(元来共感に含まれていた)相手が感じている悲しさ・苦しみなどの否定的感情と同じ感情になる意味を表す言葉が足りなくなった。「同情」という言葉はその不足を賄う役を担っているようだ。共感という言葉について、50種ほどの国語辞典を調べた研究によれば、共感には、元来「同情」があてられていたが、時代と共に、我が国では判断を重視する概念が強調されるようになったため、「共感」と言う言葉が使われるようになった。そうした概念の進化への対応が、辞書によって、同情と共感という別な言葉として使い分ける、あるいは共感という言葉に二つの意味を多義的に含ませる形式に分かれたようなのである。

図2.辞書はコトバの培地

上での議論を振り返えって、今回の本題、共感と感情移入の関係の問題を考えることにしよう。上での語の意味に関する議論から、「共感と感情移入は別の概念である」ことはほとんど明らかではないだろうか。端的な違いは、「共感は他人と自分、つまり人と人の間の関係を指すのに対し、感情移入は人に限らない他者と自分の関係を扱っている」と言って良いだろう。辞書のレベルで分かるこうした明かな違いを、何故同じように思うのか、むしろ不思議な気がしないだろうか。心理学事典によると、感情移入はEinfuehlungの日本語訳だが、一方Einfuehlungの英語訳はempathyであり、そこで与えられる日本語訳は共感になっているようだ。そこに、共感と感情移入が混同する原因の一つが認められる。しかし、そうした詳細に立ち入る余裕はないから、本題に戻り、ここで話をまとめることにしよう。

”共感”は人と人の間の関係に限られるということを文字通り受け入れれば、“感情移入”という手段によって”共感”できる相手は人間に限定されることになる。このように、問題の範囲を狭め、感情移入の対象を人間に制限した場合には、共感と感情移入の間には問題はないのだろうか。端的には、例えば、他人の悲しみなどの感情に触れた場合、感情移入によって、相手と同じ感情になることができるとのか、が問題になろう。こうし基本的な問題に対して、哲学はNOと言うのである。そのワケを一言で言えば、他人に自分の感情を投射しても、それは自分がこうだろうといった想像にすぎないからだ、と。言い換えれば、他人の自律的な思いを想像によって把握することは出来ないと言って良いかも知れない。

こうした議論から、共感と感情移入は別の概念として扱うべしと心理学や哲学は説くのである。共感は珍し現象なのだろうか、それとも誰でも経験しているありふれたことなのだろうか。共感の本質は何か、といった問題に繋がるを議論する予定であったが、錯綜する言葉のジャングルの中で、形式的な準備に誌幅を費やしてしまった。

共感については、近年ミラー・ニューロンの発見を契機に脳科学の議論が加わり、新たな局面が拓かれようとしているとも言われている。この続きは年を改めて行いたい。

長島 知正      2017-12-31

 

付記

(*)A. スミス著、水谷洋訳、道徳感情論(The Theory of Moral Sentiments)、岩波文庫(上、下)、2003年。

原書は1759年初版である。著者A. スミス(Adam Smith)は英国で始まった産業革命の時期に国富論を表して、個人の自由な競争による自由経済の思想をひろめ、経済学の父と呼ばれる。ある意味で現在の資本主義経済の礎を創った人物である。だが、彼はそうした経済学の専門家ではなく、道徳哲学の教授であり、国富論に先だって道徳哲学の講義をこの「道徳感情論」にまとめた。彼はその主題にSympathyのを置いた。近代西洋の経済面における自由と個人主義を説いた人物が、社会における道徳の原理的基礎を考えていた事になる。この辺りに何があるのか明らかなのだろうか。なお、Sympathy は水谷訳で同感と訳されているが、同書での同感は共感と同じとみなすことが多い。なお、共感には、哲学ではSympathy が使われるようだが、心理学では、SympathyもEmpathyも使われ、統一されていない。

 

 

 

 

 

魅力、感性、そして共感 (1)

”人が魅力的とはどういうことを言うのだろう?“ ”魅力的な人は一目みれば分かるでしょ! 人を引き付けるのが魅力に決まっているじゃない” そんなことを言っているからあなたのような理科系人間はダメなの、という声が聞こえそうだ。うーん、もっともだ。だが、社会全体で魅力に価値を認めようとしていた時代があったことを考えてみたいのである。歴史上魅力なる言葉が使われ出したのは、西欧社会が、権威を握っていた教会の支配を脱して近代に向かう途上、個人の能力が大きな力を持つようになると同時に、能力を含む個人の魅力に注目が集まるようになったかららしい。この後半の部分が歴史の中で省略されてしまっているのではないだろうか。遠く離れた国からは、ルネッサンス期に突然現れたように見える芸術家の目を見張る活躍も、そうした社会的背景と決して無関係ではないだろう。

歴史問題は別にしても、人間の魅力に限らず、絵画、彫刻、音楽などで当時次々に産み出された新しい芸術作品の魅力はどのように評価されていたのだろう。そこには、魅力は価値観と直観的に結びつくとしても、新しく創造されたモノの価値あるいは魅力を決める基準は何なのか、という問題が埋め込まれている。これはまた、コンピュータによって新しい人工物が作られる現代の課題なのである。

激しく変化する現代の技術分野では最近、“魅力を設計する”ということが話題にされている。一方、美学者の佐々木によれば、魅力とは、言葉には言い尽くせないもの、得も言われぬもので、それは”感じるより他ないもの“と言われる。果たして、魅力は設計できるモノなのだろうか? いずれ考えたい問題だが、ここではとりあえずこうした従来全く接点のなかった異分野が直接接する時代になったことを確認しておきたい。こうした事態は少し大げさに言えば、世紀単位の長周期の変化の始まりを象徴する出来事と思われるからだ。

ところで、感性という語は、西欧の近代哲学の中で登場したモノだが、それが明治期の我が国に理性、知性などと並んで翻訳され、新しい日本語の仲間に加えられた。そうした文脈の中で、“感性”を字義から考える時、”感じるという精神的な能力”と言う表現は的を射ているように思われる。とすれば、ここに、魅力と感性の間に一つの接点を見いだせるだろう。

永い歴史を持つ哲学の一部門である美学やその感性学との微妙な関係などについては専門家に聞いて頂く他ないが、ここでは哲学や美学に関する知識を前提せずに、感じるという精神的な能力としての感性について、語の意味から考えてみよう。そ

図1.陶器の魅力とは

のため、取りあえず手元の国語辞典で「感性とは何か」を調べてみた。だが、結論を先に言うと、感性とは何かについて、すっきりした説明がなされているとはとても言えない。筆者は「近代以降人間の感性は宙づりになっている」とこのサイトでも以前書いたが、以下の議論で、語の問題の側面からその辺りの事情が垣間見られるかも知れない。

それはともかく、“感性”の項目を辞典(集英社、第2版)で引くと、
①対象からの刺激を感じ取る直観的な能力。
②感受性
とある。

上の記載によれば、感性の主な語彙は二つある事が分かる。それぞれの説明から、感性について読み取れることを考えよう。先ず、感性の第一の意味を考える。「外界からの刺激を感じ取る」ということが感覚レベルでの感じか、心の中で感じているかが明らかでない。とは言え、感性は単純な感覚自身と区別されて然るべきだろう。そこで、感じ取る直観的能力という言葉遣いに注目すれば、こころの中での作用を意味していると解釈されよう。とすれば、少し言葉を補って、「外界にある対象の刺激によって、直観的に何かを感じ取るこころの働き」となるように思われる。だが、そうだとしても、何かを感じ取る心の働きには、知性に繋がる、視覚をはじめとする外部知覚も含まれるのではないか。その点で感性の意味を抽出出来ているのだろうか。また、「微妙な差異を感じ取る心の働き」というやや立ち入った感性の捉え方とも隔たっていて、感性の第一の意味は判然としない。

感性の第二の意味、“感受性”に移ろう。この感受性も意味は色々ありそうだから、それを同じ辞典で調べると、感受性とは、「外からの刺激を受け入れること、また、その刺激を受け止め感動を起こす心の働き」とある。この意味はかなり把握できる。特に、“外からの刺激を受け止めて、感動を起こすという心の働き”は、話を芸術分野に絞るなら、例えば、ある絵画に心を奪われるように感じる体験(=感動)が該当するだろう。また、日常生活の中でも、成人になる前の、特に思春期に特徴的な、ちょっとした事に敏感に反応して、涙ぐんだり、叫んだりといった感情(情動)行動を挙げられるだろう。そのような特別な体験をもたらす“感受性”に相当する外国語は、英語ではsensibility(仏語;sensibilite′)が該当する。参考のため、英英辞典(New Oxford American Dictionary)を見ると、

Sensibility;the ability to appreciate and respond to complex emotional oraesthetic influences.

とある。僅か数行の文にすぎないのだが、先の国語辞典の説明と比べ、記述には質的な差が認められないだろうか。気になったので、感性の意味を、いくつか国語辞典で引いてみたが、どれも明確さを欠いているようだ。

国語辞典による感性の語義の問題はこれくらいにして、以下では、感受性、共感や感情移入といった互いに似通った概念の関係を考えたい。これらの語は、現在共通する面と異なる面が混然とないまぜにして使われているのではないだろうか。ここではまず、感受性と共感の関係を考えた後、共感と感情移入の基本的な関係を確認する。(以下では、感受性が感性の第二の意味であることは繰り返さないが、留意頂きたい。)

図2.   熱狂

まず共感であるが、最もプリミティブな意味は、ルソーによる「不幸な出来事に苦しんでいる人を見て、自然に哀れみ、同情すること」と言えるだろう。この共感の働きは、利害と関わりがないにも関わらず他者の心情に関心を持つことに特徴があるが、その元には、先の感受性、つまり、“刺激を受け止めて、感動するこころの働き”が関わっていることは明らかだろう。ただし、感動は、心を動かすことだが、必ずしも、サッカー観戦やAKB48の舞台のように熱狂する必要はない。ある意味で、感受性は共感の基礎にあると言って良いだろう。

続いて、感情移入および共感の間の関係を考える。ここで、魅力がテーマの本稿には格好の記事があるので、以下引用しよう:

対象の記事は、新聞(朝日)に最近掲載された、民間テレビ局のプロデューサーU氏の発言を中心とした記事の抜粋であるが、TV局のプロデューサーほど、視聴率という物差しを通じて魅力と戦っている人もいないのではないか。特に興味ある点は、ドラマという作品をどのような考えでプロデュースしているかだ:

04年に松本清張原作の「黒の手帖」を手掛けて以来、(~~中略~~)、主演の米倉さんと組んでヒット作品を生み出してきた。一貫しているのは、自分自身が共感できる主人公を描くこと「私が視聴者として毎週会いたいのは、行動を含めて本音で生きているヒロイン。聖人君子みたいな役では感情移入できないので」。

注目したいのは、「自分自身が主人公に共感できること」と「聖人君主では感情移入できない」のように共感と感情移入が同列のモノのとして扱われていることである。ここで、言われている「共感」とは、自分が主人公の行為や感情に同感(同意)できるということと思われるが、その時、その主人公の行為や心情を把握する手段として自分自身の気持ちを主人公に移し入れることで(=感情移入)、主人公の行為や感情を把握できる、と思うのはあながち故なきことではない。

感情移入は日常会話で使われるありふれたコトバであるが、実際にはどのようなことを言うのか、余り説明を見ない気もするから、ここで A. スミスの説明(道徳感情論、水田洋訳、1973、筑摩書房)を紹介しよう:

「ある受難者に同感する時、観察者は出来る限り自身を相手の境遇におき、受難者に起こる可能性のある困難のあらゆる事情を、自身でハッキリ考えるようにしなければならない。」と言っている。この原著の説明はやはり分かりやすくはないから、思い切り簡単にして言えば、感情移入は、「他者に作用している刺激がもし自分に作用するとすれば、どんな感じがするか想像すること」と言えるだろう。

上の同感は共感と同じと考えても良いと思われるが、それは、単なる哀れみや同情のような感情ではない。感情が基礎にあるにしても、知的な働きが介在していることは容易に認められよう。

スミスの説明するところによれば、感情移入によって共感(同感)が得られるから、紹介したTVプロデュサーの記事のように、それらを同列に見做す、あるいは、感情移入を共感の代わりと見做すことが出来るだろう。

実際、こうした感情移入によって”共感を得る方法”は、他者の考えや気持ちの理解が求められる分野に適用され、極めて広い範囲に応用されるようになった。具体例を挙げれば、ドラマや小説の登場人物を理解したり、演劇の役作りのための方法とされている。ここで、他者は狭い意味の人間に限らず、小説などの作中人物といった仮想的な人物や芸術作品のようなモノも対象に含まれることも注意しておこう。

このように広く受け入れられている共感や感情移入だが、以下で検討したいのは、共感と感情移入を同列に扱うことや単純に同一視できると思われていること自体である。何故なら、共感と感情移入の概念は、必ずしも同列な概念と言えない不協和を見いだせるからである。その結果、共感と感情移入を同一視することは、概念の混同なのかも知れないのである。そのような話のきっかけは、「感情移入は、観察者のこころを相手に投影していても、それは観察者の感情や思考の押し付けにすぎないのではないのか」という指摘である。

詳しい話は次回に譲り、これまでの議論を取り合えずまとめておこう:

魅力とは語りえぬもの、と言われる。ならば、語りえぬモノは語らなかった、自然科学に象徴される近代に対し、語りえぬものを語る方法が問われているのが現代(の課題)と言えるのではないか。また、今回、国語辞典に見られた翻訳語の乱れは以前議論した”翻訳不確定性”の現れと言って良いだろう。この問題は上の課題との繋がりで今後更に注目されるかも知れない。

 

長島 知正  2017-11-30

 

 

 

 

 

 

 

 

 

言葉は何故伝わったり、伝わらなかったりするのか [3]

若いソシュールは、一世紀ほど前、様々な種類の言語があるにもかかわらず、言葉が同じように伝わるのは何故か、と問い、 「ことばを記号の一種と捉える一方、言葉の意味を社会的に共通の規約と見做すことによって、言葉が他者の間を伝わる普遍的な仕組みを科学的に解明できる」と夢見た。
確かに、このような言語観は科学的に言語を捉えようとする立場からは好都合に思われる。だが、それに反対の立場もある。その典型的な例として、社会的規約を無視した詩的なことば遣い、ポエジーがあることは前回紹介した。“言葉は社会的な規約に従うもの”と思い込んでいる人には、そのような言葉遣いをする人との会話は、ギクシャクとどこか伝わらないところが残るに違いない。これが、理科系・文科系の文化の間の相反ないし乖離現象の内実であり、広い範囲にまたがる根深い文化的対立の芯ではないだろうか。といっても、言葉よるコミュニケーション不全は理科・文化で区分されるような問題以外にも当然ある。その中のかなり部分は、言葉の意味と言葉が指示するものとの食い違いに起因しているように思われる。そうしたあれこれを議論し始めればキリがないから、ここでは、典型的な例を少しだけ挙げるに留めよう。

“私はキツネだけど、あなたはタヌキ?”という文は、字義上の意味を考えると、何か動物たちがアイサツしているようだが、日常生活でいきなり聞けば、何のことかと首をかしげるだろう。実際は、蕎麦屋で昼食のソバの注文をしている時の会話だ。また、ラジオのスポーツ中継でアナウンサーが、決定的場面を迎えて “絶対絶命のピンチを迎えました!”と叫んでいる。だが、このアナウンサーの叫びを聞いて、言葉自身の意味は分かっても、どんなことが実際に起きているかは伝わらない。ピンチやチャンスと言う言葉は聞き手の立場と切り離しては、指示するものが定まらないからだ。このような会話不全の原因が明らかな事例を挙げることはこれくらいにして、以下では、より間接的で微妙なコミュニケーションの問題に目を向けたい。

ところで、話者の感じている感情は、工夫を凝らした言葉で表現すれば、受け手にそのまま伝わるものなのだろうか。例えば、日常生活のコミュニケーションにおいて、“あなたに、私の苦しみがわかる!?“といった会話に見られる感情的な齟齬(そご)は、理系・文系などという区別と関わりなく、会話不全を生む。それはブツブツこころの中でくすぶり、ある時突然破裂したりする。
前回、新しい意味を創りだすという価値観に基づいた言語観に立つ、受け手主体の推論型コミュニケーションを紹介した。上のような会話における感情的な齟齬の問題もその範疇の問題と考えられる。しかし、ここではむしろ、この推論型コミュニケーションの範疇はとてつもない広がりがあることを強調しておくべきだろう。

図1.早朝の小鳥のさえずりに幸せな一日を予感する

上のような(会話不全という)事態は話者と聞き手の間の言葉によるコミュニケーションとは限らないからである。つまり、私たちは日常の暮らしにおいて、特に意識もせず身の回りの出来事を(ことばを超えた)記号として捉え、主体的に意味付けしている。言い換えると、私たちは日常的に、本来は言葉のようなメッセージ機能を持っていないモノに対しても意味を認め、自らの判断に基づいてそれに解釈を与えることをいわば習慣として行っているのである。例えば、はらはらと舞い落ちるサクラに世のはかなさを感じたり、庭に見つけた草木の新芽にいのちの息吹を共感し、また、早朝の小鳥たちのさえずりに、良い一日を予感している。ここでは、こうした毎日の暮らしに起きる、身の回りの小さな出来事をきっかけに生じる感情や印象のような心に浮かぶ心象について考えたいのである。上の例をとると、小鳥のさえずりが記号を表し、その記号が幸いな一日という意味を表している現象と見做せる。「何かが別な何かを表して(=意味して)いる」という意味で、これを記号あるいは記号現象と呼ぶことが出来る。こうした見方は、言葉ではないが、あたかも言葉のようなものとして、事物をことばに擬して捉える言語観と言えるだろう。それは伝統的な言語観とは異なり、相容れないモノも含まれるから、人々の間に目に見えない壁を作り、コミュニケーション不全を産むといったことにも繋がる。

以下では、このような記号現象が、前回取り上げた、受け手の主体性に基づくコミュニケーションの一種として、仮説形成推論(アブダクション)と言われる推論によって把握出来ることを示そう。初めに、仮説形成推論について説明する。
簡単に言うと、仮説形成推論は、私たちの周りにおきた説明がつかない現象(出来事)に出会った時(C)、その出来事が導かれるような仮説(H)を作って独自な推論をする。つまり、仮説Hによれば、現にある出来事Cがうまく説明できる。だから、Hは正しいかもしれない、と推測をするのである。簡単な例を挙げてみよう:

机の上に一つまみのコシヒカリの米粒がある。その机の上には、何袋かコメ袋が置かれている。そのコメ袋の中に、コシヒカリのコメだけが詰まっているコメ袋(a)が一袋見つかった。しかし、その他のコメ袋には、どんな種類のコメが混じっているか分からない。

この状況で、問題は「机の上にある一つまみのコシヒカリは、どのコメ袋からきたコメ(コシヒカリ)なのか」である。

この問題に対して、仮説形成推論は、「コシヒカリだけが入ったコメ袋(a)から、一つまみコシヒカリをとって机上に置いたのではないか、即ち、 机上の一つまみのコシヒカリは全て袋(a)からのコメ(コシヒカリ)ではないか」と仮説を立てる(推論する)。

この推測を論理的な形式で書けば、
(C)一つまみのコシヒカリがある。
(A)コシヒカリだけが入った袋(a)が見つかった。
(C)と(A)を前提に、結論として、次の仮説(H)
(H)一つまみのコシヒカリは全て、袋(a)からのコメ(コシヒカリ)である。
を推測する。

この推論は、広く科学で用いられる推論の形式、演繹推論や帰納的推論とは異なっている。つまり、演繹推論では、真理を保存したかたちで、前提に含まれる内容を分析・析出する。また、帰納推論は、有限個のデータを基に、一般的な命題を形成する推論である。これに対して、仮説形成推論は、説明のつかない現象に対して、合理的な説明をするための仮説を、上のような形式に従って導き出すのである。

図2.枯れすすきは晩年の記号?

上の例では、机上のコメ粒(コシヒカリ)の出どころが、どの袋から来たかについて、それがすべて(a)の袋からと推測した。しかし、コシヒカリは(a)のコメ袋以外にも含まれている可能性が否定されていないから、その推理結果はあくまで誤る可能性がある。ここに挙げた推論の例は正しい結果を導くというより、シャーロックホームズの推理小説などに見られる、意図的に誤った推理を読者に誘導させる仕掛けられたトリック(罠)のように感じた人がいたかも知れない。科学的な問題領域での正しい推論として使用するためには、仮説(推理結果)は採用すべきか検定が不可欠である。実際、この仮説形成推論は新しい科学的発見を導くための方法として考えられ始めたのであるが、ここでは敢えて、科学的な対象の対極に位置づけられるような感性的な問題を取り上げてみよう。

具体的には、先に引用した“早朝の小鳥のさえずに、幸いな一日を予見する”という、一種の感性的なこころの動きを対象として、上の仮説形成推論を適用してみる。記号現象として解釈すれば、「早朝の小鳥たちのさえずり」という記号に、「一日の幸い」というイメージを意味として読みとる過程と見做せる。この記号現象で興味あることは、“小鳥の鳴き声に、良い一日を読み取るというこころの働きである。以下で、それを先の仮説形成推論として考える;
(C):早朝の小鳥のさえずり    ‥・・・ 手元にある出来事(事例)
(A):幸運な一日     ・・・・・ 出来事の持つイメージ、印象(=意味)
(C)と(A)を前提として、仮説(H)を形成(こころの中に創造)する
(H):何か良いことがある日は早朝に小鳥がさえずる   ・・・・こころに形成された仮説

誌的な記号として表される “小鳥たちのさえずりに、一日の幸い” を読み取るこころの働きは、何気ない日常の出来事の中に何か明るい出来事を感じ分ける受け手のセンスであり、これは感性と言えるものだろう。それが新しい仮説を作り出す上のような推論として表現されている訳である。素人考えでは、こう表現されることによって、詩が詠まれる一歩前に近づくと言って良いのではないかと思う。これが示唆していることは、小さくないのではないだろうか。その一つは、机上のコシヒカリの来歴を探る例が、推理小説の謎解きのように正解を求めるための推論である一方、上の例の推論は誌的な世界を創造する過程に関わるという対照を示している事だ。ここで注目されるのはもちろん、推理的な探索誌的な表象という質的に対照的な課題が同一形式で扱われている事実である。

議論が大分荒っぽくなってきたので、この辺で、表題にある問題の中心からは相当逸脱する事になるが、今後の科学技術の課題に繋がる側面から、本論をまとめよう。

ことばは固定された意味を伝達するものという伝統的な言語観とは異なる新たな言語観に注目し、特に、受け手主体のコミュニケーションにおける言葉の新しい意味の創造という特性を検討した。具体的には、「小鳥たちのさえずり」という外界の出来事を「幸いな一日」という表象に結びつける、誌的なアイディアを表す記号現象が仮説形成推論として表現されることを例示した。この結果は、(1)「誌的なアイディアに含まれる創造性が形式化して明示される」、と同時に(2)「そのアイディアの創造的な仮説は誤っている危険がある」といった相反した特性を併せ持つことを示している。その特性の意味を更に検討すれば、「仮説形成推論は、芸術の創造性と科学的真実をつなぐ論理的な場である」という解釈が成り立つかも知れない。また、モノづくりのための方法として仮説形成推論は注目される。特に、何らかのイメージに合う新しいデザインを試行錯誤によって決定していくプロセスを支える思考方法、また、ユーザーの立場に立つ製品の感性評価法の開発に有用と思われる。これらは、各分野の専門家には経験的によく知られていることかも知れないが、モノづくりのための工学の基盤という認識には未だ至っていないのでなかろうか。

 

長島 知正 (2017-10-31)、(加筆:2017-11-01、02)

 

 

 

 

 

言葉は何故伝わったり、伝わらなかったりするのか[2]

「他者との間で話が通じること」はことばの大切な特性であるが、それは常識の働きも代弁する。実用に根差した自然言語は所属する社会の共同体の意識を形成し、それが社会の常識を底から支えている。常識はそのようにことばと縦横に繋がって作られるからだ。”常識”には“ありふれて凡俗なモノ”といった響きがあるため、それ自身検討に値しないと思い込みがちであるが、その一方で、常識は思考などに枠をはめ、それによって人を縛る。情報化時代とは、そうした常識の縛りをいかに緩め、そこから抜け出し、どのように新しく組み替えていくかが、これまで以上に問われることではないのだろうか。

ところで、話が通じるという言葉遣いは、「心が通じる」という連想を誘い文学的な広がりを持つ一方、そこにアイマイさを含み、言葉を科学的な研究の対象から遠ざける要因となってきた。そうした見方が支配する言葉の世界に、ソシュールは話が通じるとは、「話し手の話の意味が聞き手に伝達される」ことであるという立場を明らかにすることによって、言葉の性質を”科学的に”解明する先鞭をつけた。それは、本格的に原子レベルでモノを扱う科学技術が始められようとしていた20世紀初頭の事であった。だが、考えてみると、ことばはモノではないから、それ自身手にとって見える対象ではなく、科学的とは言っても捉えどころがないようにも思える。「話が伝わる」と思っても、ひょっとすると本当は何も伝わっていないのかもしれないという疑念を完全に消し去るのは難しいからだ。それ故、人間のことばを”科学的に”探求することには原理的な問題を含み、とりわけ、方法自体に大きな問題があることは現在も変わらない。

今から見ると、若いソシュールが”記号”を盾にそうしたことばの問題に挑もうとした気持ちはよく分かるモノを対象にした科学技術は、哲学的な問題を別にすれば、実用的な意味ではこれまで十分発達を遂げてきた。対照的に、モノとは言えない、広い意味のコトの世界については未解決なことが沢山ある、というより、見方によっては未だほとんど手付かずと言えば、“言い過ぎ”と文系の人から非難されるのだろうか。いずれにしても、我が国では、このような意識を持つ理系の人はあまりに少ないようだ。今回のコラムでは、ソシュールが確立しようとした、ことばの意味が完全に伝達されるという“理想的なコミュニケーション”とは対照的な、もう一つのコミュニケーションの型があることを紹介したい。そこから、現在社会に広く遍在する、理系・文系の間の深い溝が垣間見えてくるように思われる。

手短に前回の話をしておこう。「話が通じる」とは、話し手から聞き手にことばの意味が伝達されることと言ったが、意味の伝達は、宅配便で梨が甲から乙に届けられたという場合のように、確かに届いたか直接確かめるすべはない。意味それ自身は見たり、聞いたりできないからだ。だから、聞き手が自分の感覚を使って“聞き”、あるいは“読む”ことが可能になる何らかの手段(記号)を用いて意味を表示しない限り、ことばで(送り手の)考えなどは伝えられない。言葉は、思考や思いを可視化する一種の手段なのである。一方、ソシュールは、意味を伝える実用的手段として言葉を機能させるため、音声などの自然現象と一線を画す制約として、”ラング”という枠を置いて一般言語学を構想した。その中で、単語の意味が伝わる仕組みに焦点を絞ったソシュールは、単語を音素列によって(音声)記号を表示し、また表示された記号(単語)の意味を概念とすることによって、「言葉は何故伝わるか」に答えようとした。

図1.ことばのコミュニケーション・モデル

ソシュールはこのように「言葉は何故通じるか」を問うことで、言葉の科学的な探求を創めたが、私たちはことばが通じない多くの経験をしている。実際、私たちが日常言葉を意識するのはむしろそのような場合だろう。通じると思っていることばは、何故「通じないのだろう」と。その理由は一つでなく、様々な理由があるに違いない。ここでは、理系の人を念頭に、話し手と聞き手の間で言葉が交わされる過程を「コミュニケーション」と捉え、何故ことばは完全に通じたり、あるいは反対に全く通じないといった事象が起きるか検討しよう。ことばの伝達をコミュニケーションとする見方は既にソシュールにも見られるが、理想化したコミュニュケーションを考えることによって、対立する性質などが浮き彫りにされることを期待できるだろう。

図.1は話し手と聞き手の間のことばによるコミュニケーションの概念図である。図の発信者からのメッセージとは、発信者の頭にある考えや思い(伝達内容)をコードに従って音声(または文字)によって記号表現された情報である。経路を通して右側の受信者が受け取ったメッセージは再びコードに従って解読(デコード)される。もし、発信者と受信者が勝手なコードを採用した場合、もちろん受信内容は伝達内容と同じにならず、話は伝わらない。正確に話が伝達されるためには、受信側のコードは発信側のコードを”逆対応”させていなければならない。図.1のコミュニケーションの過程は、ソシュールが考えた「ことばが通じる仕組み」と基本的に同じだが、”コード”という語が使われている点などに違いがある。コードとは、簡単に言えば、メッセージの作成に使われる記号(単語)とその意味を集めた辞書および記号(単語)の結合の規則(文法)の両者から成っている。

この型のコミュニケーションは、発信者が予め決められた伝達内容をコードに従って正確に記号化すると共に、受信者は共有されたコード通りに間違いなく伝達内容を解読する事で成立する。この過程の全ての作業が正確に実行される時、伝達内容は正確に受信者に伝えられ、その意味で理想的なコミュニケーションが実現する。しかし、伝達に必要なコードの条件が充たされる場合、話は理想的に伝わるけれど、話し手受け手の人間は主体的な活動をせず、予め決められた作業を忠実に行う、いわばロボットという立場で実現する訳である。言い換えれば、理想的コミュニケーションは“人間の主体性が無視される状況で実現する”という、機械と人間の関係の皮肉な結果なのである。このような”理想的なコミュニケーション”は主体性がある人間の言葉としてふさわしいカタチと言えるのか、こう問われれば、恐らく多くの人はふさわしくないと言うだろう。実際、人間のコミュニケーションでは、外国人との会話に見られるような意味を逸脱させた形で話をしたり、また詩のように社会的に流通している意味、つまり常識を意図的に無視した言葉遣いによって成り立つ活動が行われている。こうした面に少し目を向けてみたい。だが、それらの間には対立があるということを知っている人もいるに違いない。 とは言え、今まで理系の人には馴染の薄い観点だから、理想的なコミュニケーションの対極にある、もう一つの言語観、つまり人間の主体性を取り入れた言語観を紹介することも今日無駄ではないだろう。

ところで、人間には主体性があるとはよく言われることだが、その主体性に“不確定さ”が含まれることは忘れられがちだ。この“不確定さ”は、一口で言えば人間の“予測不可能性”と云えるだろう。こうした”人間の自律性”に立脚した見方に立てば、主体性を取り入れたコミュニケーションにも必然的に不確定さが入ることになる。以下では、このような不確定な要素を持つコミュニケーションのモデルを取り上げ、理想的なコミュニケーション、つまり、話し手から聞き手に話が間違いなく伝わるということばの機能と対照的な、もう一つの言語観を見ることにしよう。

 

図.2 ワンちゃんとの会話は推論型コミュニケーション

 

理想的なコミュニケーションでは、送り手と聞き手は共通のコードを用いることによって送り手のメッセージが聞き手に間違いなく伝達される。この過程に参加する聞き手は、送り手からのメッセージを正確に把握するべく同じコードの使用を事実上強制されているから、それは、送り手主体のコミュニケーションと言える。

これに対して、“ナンセンス詩”などに典型的に見られる、送信者のメッセージがコードを大きく逸脱している場合、受信者は可能な文脈(コンテクスト)を利用して、メッセージを作成した送信者が使用したと思われるコードを逆に推定するしかない。言い換えれば、この型のコミュニケーションは、送り手が発する常識では捉えきれないメッセージを聞き手が主体的に解釈することになる。だから、聞き手主体のコミュニケーションと言えるだろう。ここで、注意すべきは、聞き手主体のコミュニケーションでは、送り手の発するメッセージ(意味)は、あたかも伝送路を機械的に聞き手に伝達される理想的コミュニケーションとは全く異なった形で“伝わる”点である。この”伝わる”ということばは誤解を招きやすく、むしろ“推定される”と言うべきなのである。つまり、送り手のメッセージは決して因果的に聞き手に伝わるワケではないのである。その意味では、”推論型のコミュニケーション”と呼ぶことも出来るだろう。こうしたコミュニケーションは詩的なことば遣い、例えば、“煮えたぎる憎しみのつらら”のような形で見られるが、そこでは、ことばは意味を伝達するという実用的手段としてではなく、聞き手に新しい意味をもたらすという形で、意味自体を創る機能をしている。ここで容易に見て取れるように、それぞれの型のコミュニケーションでは、言葉に対する価値観の大きな違いが現れる。

上で、理系の人にとってはおそらく新しい言語観を非常な駆け足で紹介した。詩人と云えども、日常生活では詩的なことば遣いは抑えていると思われるけれど、そのような言語観を知らない人が、こうした言葉遣いを身につけているグループの人といきなり会ったとすれば、至極当然、会話不全は起こるだろう。このことは、一昔前にスノーが指摘した”20世紀科学革命による人文系・理系二つの文化における乖離現象”の内実を説明すると思う。また、本コラムの主題に引きつけるなら、(現状においては)理系と文系という異なる文化圏に属する人たちの言葉が伝わらないのは当然である。なお、理系で使われる言葉は、日常生活で使うような多義性を含むあいまいな言葉とは区別されるが、正確な意味を伝えるという点で上述した理想的なコミュニケーションの型に属している事に注意したい。

ここまでの話をとりあえずまとめておこう。理想的コミュニケーションでは、送り手や聞き手の人間は、予め決められた内容をコードに従って記号化(あるいは解読)する主体性のないロボットと見做せる。詩的ことばの場合を参照すれば明らかなように、人間の主体性がことばに関与する仕方は、コミュニケーションに大きな影響を与える。記号論では、記号とそれを使用する人間の関係を語用論(実用論)と呼ばれるが、統語論や意味論のような科学的な研究が進んだ領域とは対照的に、そこでは科学的研究は実質的に進んでいると言えないようだ。この間の事情は、丁度、これまで科学技術が人間を含まない領域で大きく発展したけれど、他方、人間が関与する領域では行き詰っている現象と平行している。その意味で、ことばが情報化された科学技術や工学のモデルになるという見方は不思議ではないと思う。今後、そうした見方から、何か理系・文系の区分けに関わる常識について考えてみたい。

次回、常識を逸脱するコードによって、科学的な常識では届かないような世界が現れることを取り上げる予定。

 

長島 知正  (2017-09-30)

 

言葉は何故伝わったり、伝わらなかったりするのか

現在、世界では7000を超える様々な言語があると言われている。その中には、文字を持たない 言語もある。Internetの普及以後、少数民族で使われているそうした言語の存続には厳しい状況が生じているらしい。それはどこか遠い国の話ではない。アイヌ語もそのような言語の一つである。シャケやシシャモなど現在使われている日本語の由来はアイヌ語にあるそうだ。少ないとはいえ、アイヌ語が厳しい状況にあることは知られているが、日本語自身が将来消滅するかも知れないと考える人はほとんどいないだろう。だが、日本語は本当に安泰なのか。どんな言語と言えども、使用されなくなれば言語は消滅する。現在日本語が置かれた国際的環境は、日本語出版物の状況を考えれば、ほとんどガラパゴス状態と言ってオカシクナイ。文系不要論を声高に言う人は、不思議なことに文系の出身者が多いように見受けられるが、ご自身の主張が自らのコトバをいずれ消滅させるということに何故か考えが及ばないらしい。

今や理系の人が専門領域で使う言語として英語は、あたかも世界に君臨する共通語の気配を見せている。だからこそ、小学校でも英語をという考え方があるようだ。だが、それはオカシイ話ではないのだろうか。母国語は日常の生活で使われるが故に、それがどういうモノか捉えにくいのは事実だろう。古来、哲学者は言語能力は人間に顕著な能力だと言ってきた。だが、そうした議論を先に進めるには、言語を使用する能力について、どう捉えられるかが問われなくてならない.

以下では、コトバの基本とは何かを考えてみたい。コトバと言えば、日本語、英語、仏語などを想像するかも知れないが、そうした個別言語の性質を考えるのではない。種々の個別言語に共通した性質に注目し、コトバが普遍的に持つ基本的な機能、特に、コトバが通じる仕組みに的を絞って考えたい。

どの国でも“読み、書き、ソロバン”は初等教育で必須だろうが、わが国の読み書きの学習は、“サクラが咲いた、サクラが咲いた”というコトバから始まるのが定番だった。これは、“文化はことばを使用することによって、継承される”という昔の人の知恵からなのだろう。

         図2.母国語の学習はもっとも大切

コトバは、(頭の中にある)思いや考えを表現し、伝達することが基本である。コトバの影響は、建築の言語、芸術のことば、あるいは計算機言語などということばから想像されるように、人の営為を蓄積した文化の中に様々な形で見届けることができる。そこでは、意味を伝えるコトバの働きは、その文化を担う人たちの間にある種の秩序を成り立たせるための必須な要件と云うことが出来る。

とは言っても、誰しも経験しているように、コトバは常に通じるものではない。大切だからといくら繰り返しても、話は一向に伝わらない。何故、コトバにはこのように、伝わったり、伝わらなかったり矛盾するような面が生じるのだろう。コトバは通じるものという思い込みがあるせいだろうか。あるいは、理科系と文科系でコトバの受け止め方や使い方の違い、つまり、言語観の違いに関係があるのかもしれない。以下では、日常生活の中で文化を支えるコトバの基本的な性質を考える。

シッポを振りながら四つ足の(犬と思われる)動物が近寄って来る時、日本語では“イヌが来る”と云う。他方、例えば英語では、“A dog is coming”と云うだろう。異なる言語では、同じ事物を伝えるために使われることば(語)はこのように違う。当たり前だ。この当たり前に見られる性質から、コトバの本質は記号(Signe,シーニュ)と云ったのは、F.ソシュールである。20世紀の初め、ソシュールは言語を記号の体系として捉えようとしたが、以下では、「コトバは何故通じるのか」に問題を絞り彼の考えを辿ることにしよう。コトバは単語を単位としてそれらの集まりで構成されているから、言葉とは何かを考えるため、ここでは、単語に焦点をあてる。コトバには書き言葉、話し言葉の違いがあるが、ソシュールは、話し言葉を対象とした。書き言葉の方がデータの保存には有利だから、研究の対象が話し言葉なのは、一見不思議な感じもする。しかし、文字が発見される以前から、“話し言葉”を使って、狩猟など集団生活をおくっていたことは明らかだろう。言語の科学的研究の創始者としてソシュールには、コトバの起源の問題は重要なテーマだったということなのだろう。

コトバに対するソシュールの最も基本的な考え方を、先ほどの犬という単語を例に説明しよう。頭に思い浮かんだ、シッポを振る四つ足のモノ(=犬)という概念を簡単に“(犬の)意味”と考えよう。犬という概念(=意味)に日本語の場合“イヌ”という音声を対応させ、その両者を組み合わせたものが単語(日本語のコトバの単位)の基本である。普通、記号は交通標識などの目的で使われるような図形を指すことが多いが、彼は、犬の概念に対して、日本語では“イヌ”、また英語では“dog”と云う音声を夫々対応させ、その対を、それぞれの言語体系の中の一つの記号と捉えたのである。こうすることによって、異なる言語では、同じ概念に対して違う音声が対応しているという言語的特徴を説明する原理が得られると考えたソシュールは、「言語記号は恣意的である」という命題を言語学の第一原理と呼んだ。なお一般に、記号とは、意味を伴った、視覚や聴覚で感覚可能なモノ(図や音声)であることに注意しよう。また、上の恣意的とはRandomということもあるが、ここでは、ある概念(意味)が与えられた時、それに対応させる記号として特定の音声を選ぶ ”いわれ” あるいは、動機がないということである。

言語記号と単語については、とりあえず良いことにしよう。だが、同じ言語を使う集団の中で、そのような単語が集まったコトバを使うと、どうして話は他者に伝わる(理解される)のだろうか。日常生活で使われるコトバは、”自然言語”と呼ばれているけれど、ことばは何か自然的な仕組みによって伝わるのだろうか、それとも、そうでない仕組みが必要なのだろうか。

           図.2 コトバによる意味の伝達

ところで、図2はソシュールの「一般言語学講義」の序論に出てくる、コトバが話し手から聞き手に伝わる仕組みを説明する概念図である。以前、単語は概念(=意味)と音声の対が基本と言ったが、それは実は正確ではない。話を簡単にするため、概念=意味と解するのは良いとしても、問題は音声と言ったことにある。以下では、そこに注意して、話し手から聞き手に音声が伝えられる時、聞き手はどのように話し手が言いたかった意味を理解するのか、図2を元に考えてみよう。ソシュールによれば、話者が伝えたいある概念(=意味)を思いついた時、話者の頭の中で、言語ごとに決められた、その概念についての音響映像(イメージ)(Image Acoustiqueが対応させられる。ここで、音響映像とは、ソシュールの造語だが、後で説明するように音素(やそれらが連なった音素列)と考えてよい。その聴覚イメージに従って、実際の音声が話者の発声器官で生成され、口から空気中に発せられる。発せられた音波は空気中を伝搬し、聞き手の聴覚器官に届くと、その後伝搬してきた音声を元に音響映像が作られ、それに対応した概念(=意味)が引き出される。こうして話し手の コトバが聞き手に伝達され、話し手の言いたかった考え、つまりコトバの意味が聞き手に理解される。かくて、話者の話は聞き手に通じた。なお、上の議論から分かるように、単語は概念と音声の対ではなく、正確には、音声の代わり音素列(音響映像)の対として与えられる。

更に、話し手と聞き手の立場を交換して、上と同じ過程が成り立てば、原理的にある言語の中でコトバが通じる仕組みが与えられたことになる。言い換えれば、同じ言語を使う集団の中で、コトバが通じるためには、話者の発したコトバの意味を聞き手は共有しなければならない。単語の概念(=意味)に対応した音声(音素列)は恣意的に与えられているから、単語の集まりであるトバの意味を把握することも自然的にはできない事柄である。それ故、コトバを得得するために、特別に学習や訓練が必要になる。

どんな集団でも、その社会で生活する上で必要な規則を反映したコトバの習得は欠かせない。だから、どこの国でも、母国語に対する読み書き能力の習得を初等教育で実施する。一定の努力をすれば、母国語は習慣に従って誰もが習得していくから、一見そこには特別な問題はなさそうに思われる。だが、誰でも習慣的に習得するからといって、言語の獲得・習得の過程が自明なものでは決してない。何故、コトバの習得が可能か、その仕組みは現状で明らかなったとは到底言えない。そこに少し立ち入れば、科学を超えるような人間の能力の不思議さにビックリする。以下、そうした問題の一端に触れよう。

犬という単語は、シッポを振る四つ足の動物という概念(=意味)と”イヌと”いう音声(=音素列)の組みと上で説明した。しかし、Aさんはゴールデンレトリバー、Bさんは柴犬を飼っていた場合、Aさん、Bさんが犬と言っても、同じ犬の概念を持っているかは分からない。犬ほどサイズ、形、表情のバラエティがある動物もないから、犬に対する必要十分条件を与えるのは至難だろう。にも拘わらず、Aさん、Bさんに限らず、人は姿(見え)も大きさも違うモノに犬と言う一つ単語(概念)をあて、問題なくコトバを交わしている。そのような、多くの異なったモノを一つと見る認知の仕組みはどういうものなのだろう。あるいは、“多に一を見る合理的な方法はどういうものなのか。同様なことは、単語のもう一方の音声(音素列)についてもある。人が実際に発する音声は、性別、年齢、地域などによって、たとえ同じ”あ”と発音しても、物理的な状態、高さや強さは異なっている。だから、音声は犯人の識別に利用される。ある単語に対応させられた音声(音素)は物理的な音ではないと前に言ったが、一体音のどんな性質を考えるのだろう。答えを一口で言うと、様々な音声の集まりを何らかの基準に従ってまとめることで、一つの”音”と”聞きなす”のである。ソシュールはそれを音素と呼んだ(複数の音素の連なりを音素列と言う)。私たちはある音声を聞いてそれがどの音素(列)に属するかを判定出来るが、それは各音素が設定している音声の集合の性質を知っているからである。ここで、どんな音声の性質を同じ集合にまとめるかは自然的に決まるのではなく、社会に依存して決められる。例えば、英語では、l  と r  という音声を異なる性質をもったものとして二つの音素に属させるが、それらを日本語では区別せず一つの音素に含ませる。こうした例から、コトバに社会性が現れる事を知ることになる。

音声のある集合を一つの音と”聞きなす”音素は本質的に抽象的なモノである。結局、コトバの単位である単語を定める、概念(=意味)も音声(音素列)も共に抽象的な性質を持つから、単語やコトバ自体も抽象的な存在である。これが、コトバを自然的なものから一線を画した形で捉えようというソシュールの言語観の根底にあるものだろう。つまり、言語の研究は、物理的に測定可能な音声の物理的性質やまた音声の発話や聴覚のメカニズムを研究するものと思いがちだが、実際はそうではなく、そうした研究とは一線が画されている。そのことに、簡単に触れておこう。

上で説明したように、ソシュールは単語とは、概念と音響映像の組みとしたが、この音響映像は音声に関わっているけれど、それは単語の意味を伝達するために必要とされる頭の中に現れる性質で、物理的に観測される音声そのものではない。ソシュールはコトバにおけるその違いをそれぞれラングとパロール呼んで区別し、言語学を音声学から分けると共に、ラングこそ、コトバが通じるために必須な要素とした。ラングは、単語の概念(=意味)も音素も抽象的な存在だから、抽象的なモノである。一方、パロールは、実際に計測可能な物理的な音声と考えられる。両者の関係は、簡単には、外界にある音声つまり、パロールが頭の中で認識された時、はじめてラングになると考えれば良いのだ。

以下、本稿の議論をまとめておこう。「コトバが通じる」とは、コトバの意味が伝わるからだという立場のソシュールに従って、コトバが伝わるために要請される性質を、単語の性質に的を絞って考察した。ここで考えた話者のコトバが聞き手に伝わる仕組みは、あたかもモールス信号が伝達される方法のようで、理系の人にはなーんだそんなの情報通信の基本の話じゃないのと思った人もいるだろう。ソシュールの言語理論はその後チョムスキーなどの登場もあって、現在評判はあまり良くないらしい。だが、言語という人間が持つ特性の可能性を記号学という形で切り開いて見せた事実は否定しようもない。その影響は例えば、以前取り上げたスノーの二つの文化論にも及んでいるようにも見える。 スノーは、人文系と理系による二つの文化の乖離を取り上げた時、人文系、理系のグループが異なる言語を使用することが、それぞれの文化の理解を妨げる障壁になると言っている。上のラングとパロールの区別は、文系と理系の言語観の違いを生む一つの要因と思われるが、従来理系に属するとされる数学の言語観は物理のそれとは大きく異なっていて、単純には文系・理系の違いを説明できない。むしろ、パロールとラングの違いは、自然科学系言語と非自然科学系言語という大きな区分けを示唆しているのではないか。この区分に従えば、原理的に、実際のモノを扱う物理学等で使われる言語は自然科学系言語、一方数学のような抽象性の世界を扱う言語は非自然科学系言語に属すことになる。このような言語観の変更は、様々な既存概念に対する枠組の組み替えに繋がるかも知れない。

ここまでの議論とは対照的に、しばしば、コトバが通じないことを経験する。次回は「コトバは何故伝わらないか」に的を絞り、コトバが持つ広い側面を考えたい。その中で、コトバの創造性や感情は言葉で伝わるのかといった問題など検討する予定。

 

長島 知正    2017-08-29 (加筆修正:2017-08-31)

 

参考文献

長島知正、感性とことば(1)~(5)、理系のための哲学・芸術・美・感性;読みもの

読みもの

 

 

 

 

 

 

 

“理系・文系”を巡る話題はなぜ文化の議論に繋がらないのか(3)

最近、“科学を文化に“あるいは”創造的な工学“といった理科系と文化の結びつきを訴える記事が目に付くようになったこともあり、理科系という立場から本コラムに”文化”に関する話題を何回か続けて書いた。とは言え、気軽に始めた文化の話だが、文化とは実は“とんでもない“テーマで、気楽にまとめられるシロモノでないことがようやく分かってきたらしい。しかし、後悔先に立たず。ここでは、これまでと違う視点から議論をした後、表題の問に対してとりあえずの答をまとめる事にする。

まず、表題に関する論点として、現在大学等で行われている研究と市民生活の関係を考える。そのため、以下ではやや特殊な研究活動の面に立ち入ることになるが、大学は今日文化とどうかかわっているかというさらに本質的問題にも関わっているから、ここで取り上げることにしよう。理系出身の筆者が文化という言葉で思い出すのは、まだ研究を始めたばかりのころ指導を受けた先生達から、科学者には、文化の話は一種のタブーだ、という話を聞いたことである。当時を振り返ると、そのワケを聞くこともなく、文化とは文化勲章を授けられるような人達が考えるものだということかな、と単純に受け止めた覚えがある。現在でも、理系の研究者の中には、文化とはどこか遠くにある、“何か高尚なモノ”といったイメージを持っている人もかなりいると思う。

ところで、20世紀に入り科学技術の進歩が経済発展の根本にあるという見方が世界的に定着するに従って、科学技術を進める基本的な形態は、研究者個人の好奇心から社会的な要請を受けた形に移っていった。その結果、技術立国を目指したわが国や先進国の間では成果を巡る競争から、研究では分業や細分化が進み、また専門化も加速された。今日では、専門分野に応じておびただしい数の学会が設立され、それぞれの学会を舞台に専門家による研究が進められている。研究の成果は専門論文誌に公表される。ここで研究の質を支えているものに、論文誌ごとに設けられた専門家による審査制度(ブラインド・ピア・レビュー)がある。こうした科学的論文の審査制度に問題がない訳ではないが、世界的にほぼ共通した形式で行われ、現在の科学的研究体制を支える基盤である。論文審査は研究者にとって、研究費獲得に繋がる非常に重要なものであるが、一方では、研究者以外の人には実質的に無関係なことや、一つの学会の中でも、専門が異なる分科会の研究発表を聞いても分からないことが“常識”と云われる現実があることも付け加えなければならない。

一般に、研究の急激な専門分化は専門家と非専門家の間の相互理解(コミュニケーション)を困難にする。研究者間の話であれば、これは特殊な問題と云えるけれど、市民が非専門家として関わる場面では、両者の乖離は社会的問題になる。つまり、市民から見ると、大学など研究機関が行っている研究は一体どんなものなのか、日常生活の感覚で内容を把握し、判断するのは困難ということだ。言い換えれば、近年の激しい専門分化に伴って、理系・文系に関わらず、専門的研究全般が事実上日常生活との接点を失い、市民と乖離してしまったのである。こうした事態には問題が多いことが既に環境問題などで知られているが、正面から取り組む話は未だ少ない。

このような研究者と市民の間の乖離現象は、本コラムのテーマ“理系・文系の話題はなぜ文化の議論に繋がらないのか”という課題に全体的に関わることは明らかだろう。つまり、それは市民の中に文化的活動を根付かせる阻害要因になっているのである。近年、“科学を文化に“という学術団体のシンポジウムなども開催され、それ自体は結構なことなのだが、裏返せば、”科学が文化になっていない“という現実の何よりの査証だろう。

               図1.伝統文化

上述の結論は、これまでの議論とどう関係しているだろう。問題は、“わが国は教育熱心であるけれど、理系あるいは文系の文化が根付かないのは何故だろう”であるが、これまで導かれた理由をキーワードの形で挙げれば、第1回目では翻訳語の意味の不確定性、また第2回目は、わが国のタテ(場)優先の社会構造であった。今回の科学研究の急激な専門化というワケは、日本社会固有の特性ではなく、むしろグローバルな性質であり、また、異文化を理解するための翻訳の問題に通じるところもあるようだ。こうした考えを加えて、大雑把に、これまでの議論をまとめてみよう。

まず、グローバルな要因に、(1)文化、科学などのような西洋の概念に対する翻訳(意味)の不確定性、および、(2)研究の専門化に伴う科学全般の市民生活からの乖離、また、わが国固有の要因としては、(3)タテ(場)優先の社会構造がある。

これまでの結論は以上のようにまとめられるが、抽象的だから、少し具体的な形で議論しよう。

そのためここでは、わが国社会のタテ(場)優先という特性に的をあて、“何故、理系・文系の話題が文化として根付きにくいか”という課題を掘り下げてみる。前回議論したように、わが国では現在もタテ(場)優先の構造が成り立っているとすれば、日本は個人の職能より、集団による場が優先する社会ということになる。つまり、日本の社会は、タテ(場)優先-ヨコ(職能)優先という対立軸によって特徴づけられる。また、それと独立に理系-文系という対立軸が考えられる。そこで、これらの対立軸を重ねて、わが国のさまざまな集団の文化的特性の把握を試みてみよう。ここでは、それらの対立軸を平面上にとって、その上に代表的な集団を配置させた(図2)。

図2.各種グループのマップ

図2のマップからどんな特徴が読み取れるだろう。まず、スノーが指摘した英国に見られる人文系と自然科学系の知識人グループの乖離現象は個の職能に関わる典型的事象だから、上半面に①のように左右に分離してマップされる(①)。対照的に、中根が指摘した日本的企業組織の特徴はタテ(場)優先とされるから、下半面にマップされる(②)。同様に、わが国社会の官僚組織や政治組織などの他、相撲など伝統的活動を行う集団に典型的なタテ(場)優先の特性が認められる。

続いて、わが国を対象として、スノーが考えたと同様な人文系・自然科学系の専門的グループのマップを考えてみよう。人文系にせよ自然科学系のグループにしても、活動の今日的形態としては、作家などのような個人活動、あるいは、主に大学のような個を中心とした組織で行われている。従って、そこでは原則として個人の意思に基づいて意思決定が行われているから、基本的に上半平面に配置され、(③ではなく)①に位置づけられる。このことから、前述したような日本的企業組織とは明らかに一線を画して存在していると云えよう。だが、ここで対象になっている人文系および自然科学系分野の研究者にわが国社会のタテ(場)優先性の影響は何もないのだろうか?  タテ(場)優先性は、個より集団の場を優先する思考であり、西欧的な思考法と対立すると見做されるから、科学的な思考を身に着けた研究者に受け入れがたいことは良く分かる。しかし、西欧的科学思考によって専門的研究を進めるわが国研究者に“科学は文化になっていないのでは”という思いを抱かせているのは、その影響の現れではないのだろうか。前回述べたように、中根の議論にある“場”には、そこに通底する性質として情(念)、特に共感がある。今後議論が必要なことはもちろんだが、そこに、科学技術として現在一体的に捉えられて、ほころびが見える自然科学と工学の関係を多重的関係に組み替える手がかりを期待しているのである。

日本社会のタテ(場)優先性を60年前に指摘した中根は、個人を“われわれ”と、また自分の所属組織を”ウチ”と表現する、日本人の会話を取り上げ、情緒性が支配して、そこには通常弁証法が全く使われないと云って、日本人の論理性のなさを嘆いてみせた。だが一方で、中根の議論には古さをよしと感じさせるところもある。古いということは意味がないことなのか。少なくとも、新しものを求める技術社会でも、文化を考えることはそのような見方を見直す契機になるのではないだろうか。

 

長島 知正   (2017-07-31)、(2017-08-01;字句修正)

 

 

 

 

 

 

 

”理系・文系”を巡る話題はなぜ文化の議論に繋がらないのか(2)

英国の作家で科学者でもあったスノーは著書”二つの文化”で、20世紀におきた科学技術革命は、文化を自然科学系と人文系という二つの文化に乖離させるという、深刻な指摘をした。とは言っても、我が国ではそうした文化論以前に、スノーの”二つの文化”に対応した理系や文系という言葉があっても、それは個人の得意科目のような個人的な事情に留まり、二つの文化それぞれへ繋がる文化の議論や活動に根付かないといった事情があるようだ。ここには一種のスレチガイがある。前回のコラムではそのスレチガイが起きるワケを考えた。要点は、理科や文科あるいは科学や文化など”二つの文化”に関わる言葉は、いずれも外国で作られた概念を明治維新の時期に翻訳して創られたものだが、その翻訳の過程に生じる(翻訳)意味の不確定性(翻訳不確定性)が与っているのではないか、ということである。その当否は別にしても、“二つの文化”の舞台はあくまで英国ないし欧州である。実際、日常の生活感覚の中で考えてみると、スノーの”二つの文化論”にはスッと落ちないところも確かにある。ことばは文化を体現すると云われているが、異なる文化圏にある日本の背景が考慮された議論ではないから、そこに分かりにくさや消化不良があって何も不思議はないのである。ここではそうした面を補うため、舞台の中心をわが国の文化に移し、もう一度“理系・文系の話題はなぜ文化の議論に繋がらないか”を考え直してみよう。もし、スノーの二つの文化論と異なる我が国の文化の特徴が見られたら、それも無意味ではないだろう。ただし、取り上げる舞台は、スノーが“二つの文化”を論じ”た時期とも重なる、戦後の日本である。

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 図1.日本文化のシンボル

多くの組織が社会に存在することは当然だが、筆者の世代にとって、戦後の高度成長期とよばれた時代の日本を代表する社会組織と云えば「会社」だった。そして、”ジャパン アズ ナンバーワン”といったタイトルの本が現れたように、戦後日本の高度成長は外国から見ると謎めいていた。そうした中、高度成長のカギは、わが国における会社組織の“タテ社会の構造”という点にあるという指摘は広く内外の注目を集めた。論者の中根千絵は、日本人が自らを社会的にどう位置付けるかに着目して、わが国では、エンジニアとか営業といった専門職種より、どこそこの会社のものです、という所属組織の方に重きが置かれる、つまり、会社という組織への帰属が重視されると指摘した。また、職種では専門知識や資格が重視されるのに対して、会社など自らを置く“場”が重視されるため、そこでは感情的な一体感が支配する状況も起き得る、とした。タテとは、入社年次による年功序列型の機序、またヨコは会社を超えた職能によるフラットな繋がりである。”場”というキーワードは抽象的だが、単に人がいる空間ではなく、組織全体が関わる環境と云えるだろう。砕けた云い方では、”空気読む”の”空気”と云えるのかもしれない。タテ社会の構造論はタテ優位の構造の形成メカニズムを与えるものか筆者には不明な点もあるが、一般には、“タテ社会の構造論”は、戦後の社会において、日本人は敗戦によって失われたアイデンティティーを企業への帰属意識とすることによって、自らのアイデンティティーを保ち、わが国の高度成長を内側から支えた、という解釈により高い評価が与えられているようだ。だが、ここでは、その議論を別の文脈に適用してみよう。つまり、タテ社会の構造論は、戦後の日本における組織と人間関係の特徴を述べているが、それを本コラムの観点から捉え直すとどうなるかを考えたい。

端的に云うと、わが国では、(企業)組織等において、専門的職能より、’場”が重視されるという点に本質があるなら、理系・文系といった話題がどこかで持ち上がったとしても、それは個人の得意科目の範囲に留まり、理系や文系それぞれの文化に社会的な触手を伸ばしていかないのは自明ではないか。即ち、専門的職能より組織への帰属意識が優位にあるという我が国の“(企業)組織文化”のあり方が、理系・文系の話題が社会的な議論に繋がることを妨げる基本的要因と思われるのである。だが、このタテ社会の構造論が本コラムの問題にヒントを与えるとしても、今日の我が国は、高度経済成長後のバブル崩壊を経て、既に終身雇用や年功序列は崩れ、社会にはさまざまな新しい制度が導入されている。もはや戦後ではないから、その議論は的外れでしょ! ほとんどの人がそう思うのではないだろうか。筆者自身タテ社会の構造論は高度成長期の我が国の文化を説明するモデルで、新しい時代に適したモデルに当然変わると考えている。では何故、タテ社会の構造論といった古い議論を今持ち出すのか。一つのワケは、タテ社会の構造論で表立って議論されていないけれど、それと通底しているが、短期的には変わらない、人間の共感という性質が、我々の問題「我が国で、理系・文系の話題が社会の中に根付いていかない」に与っていると考えるからである。 タテ社会の構造論の中心にある帰属意識は、企業などの組織に働く特殊な感情、つまり組織の一員であるという仲間意識である。従って、それは共感と言い換えられるだろう。他者と同じように感じるこうした共感は、人間が感じる一種の感性として組織集団を最も底辺において支えている。共感は感性の一種と云ったけれど、それは美的センスのような感性とはどこか異なっていると感じるかもしれない。だが、その問題についてここでは立ち入らないことにする(拙書 ”感性的思考”(東海大学出版会、2014)を参照頂きたい)。

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図2.タテ社会の病理

タテ社会の構造論を持ち出したもう一つのワケは、「忖度」(そんたく)という何とも古めかしい言葉が、最近新聞に突然現れ、アッという間に広まったからである。なぜ、「忖度」という古い言葉がこのように広まったのだろう。言葉はその国の文化を現すと云われるが、「忖度」には“場”を重視するという日本の感性が関わっていると感じるのである。

「忖度」は漢詩に由来する古い日本語で、その意味は「推量する」だったという。菅原道真が使ったと云われているが、念のため手元の国語辞典で調べると、「他人の気持ちを推し量る」意の漢語的表現とある(三省堂、新明解国語辞典)。ところが、現在「忖度」で問題とされているのは、例えば、「マスコミが時の政府の意向を忖度して、追及記事の掲載を取り消した」という行為や「大企業の担当者は、取引先の社長に不都合な発言はしないよう、言外に忖度を求めた」といった姿勢のようだ。つまり、現在注目され、特に批判のマトにされているのは、他人の気持ちを推し量るだけでなく、さらに相手のことを配慮して、行為するという新しく付け加わった意味ということになる。新聞アンケート(朝日、4月30日)によると、忖度についての受け止め方は、組織の潤滑油とか効率的というプラス面の評価から、上からの無言の圧力による表に現れない不公正な意思決定といったマイナス面まで、人によって大きく揺らいでいる。

現在、マイナス・イメージが強調される「忖度」だが、「他人への気遣い」といった日本社会の美徳もそこには含まれるように感じられる。その意味が安定するには未だ時間がかかるだろう。しかし、「共感」は元来、他人と同じような気持ちを持つという事だから、原則的に忖度と共感には相手の気持ちを推し量るところに類似性がある(後述するスミスの共感も参照)。それ故、組織への帰属意識、共感、忖度という言葉には意味の平行性が認められる。従って、理系・文系を巡る話題がなぜ文化の議論に繋がらないのか、という本コラムの問題に戻ると、専門的職能より、場を優位におく我が国の組織の在り方に基本的原因がある、という結論が再び得られる。この結論は非常に古臭い印象を与えるに違いない。しかし最近は、今まで隠されていた古臭いモノが表層の覆いを破って現れたような出来事がむしろ増えているのではないか。

これから先は、ひとまず”得られた上の結論に対する考察とイイワケである。いい訳を簡単に云うと、”帰属意識”、”共感”、”忖度”夫々のことばの意味は似ているけれど、同じと云えるのだろうか。そこにことばの問題(前回の翻訳語を含む)があるかも知れない、ということである。例えば、「忖度」の意味。忖度の元来の意味は、「相手の気持ちを推し量る」であったが、上で述べたように、現在いわば正反対の意味で使用され、矛盾した状態が生じている。一方、忖度とは異なり、日常的によく使われている共感には、そのような混乱はないように思われる。だが、困ったことには、議論の展開を妨げることばの落とし穴がここにもある。以下、結論の考察として、共感に関する微妙な点を掘り下げてみる。

共感と云えば、多くの人は、例えば、お気に入りのスターなどの演技に感激し、我を忘れて演技者になりきってしまうような状況を想像するかもしれない。しかし、近代の西欧社会に共感概念を定着させた A. スミスの考えは少し違ったものである。その違いを説明してみよう。スミスが用いたSympathy という語は、社会学関係では”同感”と訳され、一方哲学や心理学では、”共感”があてられることが多いが、ここでは、それらを区別せずに使う。

 まず、スミスは、人間とは自らの利害に関係なくとも他人に関心を持つ存在だと云う。だから、ある人が何か出来事に遭遇した場合、その当事者の運、不運に関心を

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持ち、大声で泣き叫んだり、笑い声がきこえれば、何があったのか知ろうとして、その状況を観察する。その際、想像力によって、自分を当事者の境遇に置いて、仮に当事者の立場になったとき、自分がどのような感情を持つか、またどんな行為をするだろうか想像する。それを実際観察される当事者の感情や行為と比べ、もし同じであれば、当事者の感情や行為が適切であると判断し是認する。違えば否認と判断をする。これがスミスの共感である。特に、このような判断における、相手の境遇を知る方法を”共感的理解”と呼ぶことがある。私たちは、日常、他人や自分の行為を善いとか悪いと判断しているが、スミスは共感を基に、誰もが納得する公平な判断(道徳判断)の原理を与えようとしたのである。また後には共感的理解は、心理学分野への応用や音楽や小説など芸術作品を理解するための方法としても広く応用されるようになったことを付け加えておきたい。

スミスの共感で重要な点は、”理解”と”是認”の区別だろう。詳細は別に譲るけれど、要点は相手の立場になって理解をするが、それは相手の行為を全面的に是認することではないという点である。現今批判される忖度が、相手の気持ちを配慮して、相手に有利な行為をするという意味で使われるのとは対照的である。(スミスの)共感では、全面的に感情によって支配されることなく、それを抑制する理性的な働きが立ち上がっている。仮に不幸な人に同情はしても、単なる同情ではない。あるいは、相手に共感はしても、完全に同化してしまわず、相手の行為を公平に判断する。ここに、多くの人が持つ共感のイメージ(意味)との違いがあるが、それは冷たいと受け止められるかも知れない。だがそう云うなら、理性と感情の結びつきを排斥する、従来からの自然科学の思考はどうなってしまうのだろう。

 

スノーが二つの文化論で論じた科学的文化もまた、従来のカテゴリーの自然科学だったのである。共感的理解が示唆する感情と理性が結びついた思考は、科学的成果を深い知恵に繋ぎ変える具体的な手がかりを与え、広い意味の感性を利用したわが国独自の科学技術の基礎になるように思われるのである。

 

長島 知正   (2017-06-21) *加筆;(2017-06-23)

 

 

 

 

”理系・文系”を巡る話題はなぜ文化の議論に繋がらないのか

前のコラム”理科系と文化”で、わが国で日常的に使われている”理科系・文科系”という言葉や区分は、C.P.スノーが”二つの文化と科学革命”で議論した自然科学系と人文系に分類される専門家のグループに原則的に対応していることを説明した。だが、気になるのは、そうした対応があるということよりむしろ、理科系・文科系といった言葉が、得意科目を指し示すことに留まり、社会的つながりをもつ議論に広がっていく気配が一向に見えないことである。かつて、”文理融合”といった話題はあったが、いつしか立ち消えたようだ。 また、理系・文系の壁という言葉が一時マスコミで話題になったこともある。しかし、我が国で、理系・文系や“二つの文化”をめぐる議論が社会的に広がったとは思えない。何故、広がっていかないのだろう。明確な結論をだすのは簡単でなさそうだとは云え、科学技術が、私たちの外部世界にあるモノのみならず、心理的な面への繋がりを強めている今日、今まで見過ごされてきた、人間に関わるこうした、云わば、掴みどころのない問題にどう答えるかが、大切に課題になってきたと思うのである。

しかし残念なことに、わが国ではこうした問題は、往々に「西欧とは歴史が違うからネ」、といった結論になりやすい。これは、「私たちには、歴史は変えられないんだ」、という思考停止の正当化の危険を孕んでいる。 以下では、考えを進める手がかりとして、まず、スノーが”二つの文化と科学革命“で云う文化とは何かについて整理し、その後、理系・文系を巡る話題が文化の議論に繋がっていかないワケは、西欧との歴史の違いにあるのではなく、西欧で使われている言語を日本語に翻訳する過程に内在する不確定性にある、という可能性を指摘したい。

前回述べたように、物理研究者を経て、作家や行政官などを経験したスノーは、物理学などの科学研究者の文化と文学に造詣の深い知識人達が持っているそれぞれの文化を表すため、”二つの文化”という言葉を創った。そして著書の中で、英国最高レベルの知識人たちと云えども、自らのグループに属していない人達が云っていることが分からず、その結果、最高レベルの知識人たちのグループの間は乖離し、互いの無理解や相互不信があると指摘した。スノー自身、文学者たちから古典文学についての見識を試された経験から、そうした文化人達の態度に反感を抱き、文学者の集まりで、”熱力学第二法則とはどんなことか”、と聞いたりしている。こうしたやり取りは一見暴露記事のような印象を与えるが、それは話の余興である。真意は、20世紀の科学技術の進展によって、最高の知識人たちといえども、英国の文化はもはや一つではなく、互いに共通するものを持たない、理解不能な(少なくとも)二つの文化に分かれてしまった、という近代社会の深刻な事態にある。今から大よそ80年程前の話である。細分化が進んだ今日、二つの文化という区分に異論があるとしても、二つの文化を象徴的に文系、理系と捉えれば、今日の我が国でも十分通用する話ではないだろうか。

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図1.将来の夢は?

ところで、スノーは、自然科学者および人文系の知識人それぞれのグループの人達が持っている文化を“二つの文化”と名付けたが、文化そのものはどう捉えていたのだろう。スノーによれば、Cultureには、彼の”二つの文化”に適用できるような二つの異なる意味があるという。第一の意味は、「知的な発展・形成」、あるいは「精神の発達・形成」という辞書的なものである。この定義は抽象的でアイマイさがあって、内容を把握しにくい。そのためスノーは、Cultureの第一の実質的な意味を”教養(Cultivation)”とする妥当性を力説している。ここで、教養とは、人間性を特徴づける性質ないし能力と定義される。つまり、人間が持つ最も貴重な性質で、人間らしい能力は、自然に対する好奇心および記号を用いて思想を表現することであり、これこそが教養、すなわち文化であると云うのである。この説明は十分説得的と思うけれど、念のため、Cultureの原義に相当するCultivationの意味は、”耕す”こと、つまり“作物を造るために耕作する”という意味であること、さらにそこから”精神の耕作”が含意されることも付け加えておきたい。

第二の意味は人類学の観点によっている。ここで、文化は、ある時期一定の地域に住んでいた民族や一群の人たちに共通する生活上の習慣や様式を表すために用いられる。例えば、弥生文化とか文化遺産がこれに該当するだろう。だが、スノーは、この定義における地域性を拡張し、社会における固有の集団にも援用して“二つの文化”という言葉を創ったと云っている。この集団は、特定の地域に住む人ではなく、科学者や人文的知識人といった職業的区分による集まりを対象にしたものである。実際、そうした二つのグループは、それぞれの内部で共通する行動の態度や方法を持ち、文化として存在していると見做せる。それぞれの文化は、自分たちの時代、環境、教育の影響を受けて育まれたのである。

 

カルチャー

 

図2.Cultureと翻訳(意味)の対応; 実線の円の内部がCultureのカテゴリーを表す。破線内部がCultureに対する生活様式・習慣、教養、耕作など異なった訳(意味、使用例(1))を与えるが、Cultureの適切な訳(1)は実線内のみで、Cultureの訳として実線の外部は全て不適切になる。

 

スノーが”二つの文化”で考えた文化は以上のように整理できるだろう。文化の第二の意味、つまり、本来の人類学的な意味の文化は地域性を持ち、そのため生活に密着した身近さが感じられるせいか、わが国でも自然に受け入れられている。 実際、各地で行われる古墳など様々な文化財の調査や発掘作業の話題からそれは伺うことができる。だが、第一の意味の文化、つまり、最も人間らしい性質や能力とされる、自然に対する好奇心や思想を記号によって表現するという教養の方についてはどうだろう。筆者にはその受け止め方に何か非常な違いを感じる。云い換えると、この第一、第二の文化の意味に対する受け止め方の違いが、我が国の理系・文系という区分やそれぞれの文化との近さといった問題に関係していると思うのである。だがここでは、そうした分析をする前に、その前提にある言語の問題、特に翻訳における意味の問題に着目したい。

一般に、翻訳とはある言語の表現を“等価な”別な言語表現に移し変えることと考えられるが、そのような翻訳があるというのは自明なことではない。私たちは今日簡単に、海外の作品にも先人の素晴らしい翻訳によって接することが出来るため、すぐれた翻訳が“正しい”あるいは“等価”な翻訳と思い込みがちである。だが、以下議論するように、正しいあるいは等価な翻訳は存在しないかも知れないのである。

文化という単語は、近代を迎えたわが国が、西欧から短期間に大量に入ってきた外来語に漢字を充てて作った翻訳語で、哲学、芸術、理性、感性、科学、物理、文学などの一つである。上述したような問題を分析する場合、文化、自然科学、理科、文学などの語やそれを含むテキストを用いて議論することになるが、それらの語やテキストの意味は定まらなければならないのは当然だろう。スノーの”二つの文化と科学革命“の翻訳では、原語のCultureは文化、またScienceは科学と訳されている。この訳に違和感を持つ人は少ないだろうが、言語学の方面では、ある言語表現されたテキストに対し、一般に、それに”等価な“翻訳の表現は一つに定まらないと云う主張がいろいろ議論されている。ここでは、そうした主張を翻訳不確定性と呼ぶことにしよう。翻訳の対象は一般に単語に限らずテキストや作品などにおよぶが、以下では、単語を例に、翻訳不確定性の要点を英語-日本語の翻訳から簡単に説明しよう。

異なる言語の間で、それぞれの単語の意味が食い違う例として良く知られるのは色彩の問題である。旅行中、空港でPick Upを約束していたオレンジ色の車はいくら待っても来なかった、といった逸話がある。これはオレンジ色と米国人が呼ぶ色を日本人は茶色にしか見えなかったことが誤解を生んだワケである。物理的に同じ色(波長帯)であっても、言語が異なる人の間では、一般には同一の色ではなく別の色を意味する言葉に対応させていると考えられるのである。

言語間には、こうした色彩感覚に関するズレのほか、広く認識に関わった食い違いがある。例えば、果物という言葉に含まれる食物の種類は、国によって(ウリなどのように)一部が野菜と見なされるから、果物という言葉のカテゴリーは言語によってズレが起こる。

言語間の意味が食い違う同様な例は動詞にも及ぶ。というより、基本的な動詞はほとんどそうである。例えば、meetについて辞書を引くと、出会う、出迎える、などのほか、見合う、戦う等いくつもの意味が出てくる。それ自体、英語のmeetという単語にぴったり対応する日本語の単語はないということを示唆している。また、大きな辞書にはより多くの意味が出てくるが、この多義性により、より多くの事物が適切に翻訳できることになるが、同時に、意味が食い違った不適切な翻訳が作られる危険も増えることは見逃せない(図2参照;実線の外部にある不適切な訳(意味)の領域が増大する!)。

翻訳の不確定性とは上の例のように、原語(英語)を日本語に翻訳する際に生じる非同義性、つまり原語と翻訳両者の語の表すカテゴリーのズレや不一致、さらにまた一つの原語のテキストに複数の翻訳が生じることである。これは、スノーが問題にした二つの文化の間の乖離や相互相反とは異なる、複数言語間の翻訳で広く生じる非常に一般的な問題である。こうした言語論的観点から、表題のような課題にアプローチすることは今までにない試みと思われる。

例えば、「科学は文化か」といった、Culture、Scienceなどの単語から構成される命題を考える場合、それらの原語(単語)に多義性があれば、その翻訳は不確定になる可能性が生じる。それは、翻訳語使用者に、原語でなされる世界認識に歪みや濁りを与え、正しい理解に至ることを困難にする。とはいえ、翻訳が定まらないということが意味する内容を理解するのそう易しくないと思われる。以下、英語を例に少し考えてみよう。英語のWaterが日本語で水と訳されることは誰でも知っている。H2O分子の液体に対して、日本語では”水”のほか”湯”という単語で区別するが、英語には湯を表す単語が存在しない。つまり、同じH2Oに対して、英語と日本語で指示するカテゴリーが食い違っていることになる。日本語の水には冷たいということが暗に含まれるのに対して、英語のWaterにはそのような制約はなく温度的に中立といわれる。だから、湯に対して、形容詞をつけ Hot Waterという英語の表現が使える。だが、こうした食い違いを一応理解できたとしても、それは表層のものだ。日本人ならだれでも分かる”ぬるま湯”のような感覚をWaterと結びつけて理解したり、また逆に英語使用者が、日本語では”熱い水”(Hot Water)という表現が語義矛盾をふくんだ表現だということを了解できるようになるのは難しいだろう。その難しさは、それぞれの言語(原語)によって獲得した正しい知識という信念が揺るがされるからと云えるのかも知れない。

特に、私たちの問題では、Culture(文化)についてスノーが云う二つの意味を認める時、多義性による不定性に加え、Culture(文化)の第一の意味、すなわち教養としての文化の意味を把握すること自体、教養教育が崩壊したわが国ではほとんど期待できないから、それが文化という語を含むテキストの翻訳不定性を増幅していることは想像に難くない。結論をまとめれば、以上の議論が、「理系・文系を巡る話題が文化の議論になぜ繋がらないのか」という問題のみならず、「わが国では、科学は文化になっていないのではないか」といった議論が繰り返されること、云い換えればえれば、「“我が国では、科学は文化になっていない”と思われていること」の基底をなしているのでないか、と括ることができる。

ここまで翻訳に伴ういわば負の面を議論してきたが、急いで、翻訳には創造的な機能を伴っていることを付け加えておきたい。

先ず、翻訳とは日本語と外国語との間に限られるものではなく、大変に広い表現活動に関与していることに注意しておこう。計算機言語のような人工的言語にも翻訳の問題はおよぶが、さらに、日本語同士でも、異なる言語の翻訳は関わっている。その中に、理系の人が研究上使う理系の言語と日常生活で使われる言語の二種の言語がある。荒っぽい説明だが、スノーが”二つの文化”で指摘したように、理系と文系の間は異なる言語の壁で隔てられているのである。しかし、翻訳はこうしたステレオタイプな見方を超える可能性がある。特に、理系の人にとっては、異なる言語間の“同等な”翻訳とは何かも重要だが、翻訳が言語の理解可能性をもたらす創造的行為であることは、データからの理論構築に共通した面を持ち、大きな示唆を与えると思うからである。

 

長島 知正        (2017-05-08)

 

追補

(1)訳(意味)を訳(意味、使用例)に。訳(意味)を訳に。(06/01)

 

 

 

 

 

 

理科系と文化

わが国には、理科系や文科系という言葉がある。理科系・文化系という区別は確かにありそうだし、実際、大学改革、とりわけ教養部改組などでは”文理融合”などということも取りざたされたりもした。だが何故か、理科系・文科系をめぐる議論は我が国では発展していかない。その一方で、最近「科学技術と文化」ということがいろいろな分野で話題にのぼっているようである(*)。これらには何か繋がりがありそうだが、ハッキリしない。表題の「理科系と文化」もどこかすわりが悪いけれど、何故すわりが悪いのか気になる方は、特に、以下をお読み頂きたい。

わが国の少し前を振り返ってみると、理科系や文科系という言葉は、大げさに言えば、入試と就職がセットになって一生を決める機会と見做されていた戦後の、そしてつい最近まで続いた社会構造と一体化して使われてきたと云えよう。そこでは経済成長とともに、条件の良い企業に入るステップとして受験競争は過熱化し、そのため、理系・文系をめぐる議論も受験・進学時の個人的適性や受験教育のひずみという問題に傾斜したということは確かにあるだろう。その結果、数学が得意(不得意)だから理系(文系)だといったことが話題になる。個人としてのそうした適性/能力の議論はあり得るけれど、更に、その適性(特性)を社会に目を向けた議論があまりに少ない。このことは、バブル経済崩壊や発展途上国の経済発展などにより、戦後の社会構造や、また受験事情も大幅に変わった今日でも、理系・文系をめぐる議論は発展どころか、一向に聞こえてこないことに関係ありそうだ。理系・文系の話題が文化の議論に広まっていかない原因がどこにあるのか、それは、最近聞かれる”理科系の文化”の内実に関わる大切な問題と思うのである。理科系・文科系という言葉は恐らく日本製と思われるが、それにほぼ平行する意味を持っ言葉としてスノーによる”二つの文化”がある。ここでは、”二つの文化”を取り上げ、理系・文系と二つの文化のハザマにある意味の異同や問題点を考えてみたい。

以前も述べたことであるが、”二つの文化”という言葉は、スノーの”二つの文化と科学革命”(**)によって広く知られるようになった。以下で、内容に少し立ち入ることにする。

まず、C. P. スノー(1905~1980)の経歴に触れておこう。英国ケンブリッジ大学が主催する年一度の講演会(リード講演)は、毎年、世界的業績を挙げた研究者や著名な作家が登場することで知られているが、作家・評論家として活躍したスノーは1959年の演者として選ばれた。だが、彼はもともと作家志望だった訳ではない。地方出身で苦労したが、大学院の奨学金を得ることからチャンスを掴んだようだ。彼はその奨学金でケンブリッジの大学院博士課程に進学し、ラザフォードが所長を務めるキャベンディッシュ研究所で赤外線分光法に関する研究をはじめた。その後、特別研究員に選ばれるなど、順調に研究を進めた彼はついに27歳の時、「ビタミンAの新しい人工合成法を発見」という結果を得た、と信じた。

”Nature”に発表された”新発見”は学士院長のコメントが新聞で大きく報道される程、世間の注目を集めたらしい。しかし、その解析には致命的な誤りがあることが見つかり、衆目が注目する中で論文を撤回せざる得なくなった。この悲劇的事件によって研究者としての進路を断念した彼は、文筆活動を始め、やがて本格的な小説を作っていった。その後、行政機関や民間企業で行政官、管理職などの経験を積み、晩年はそれまでの経験から活発な評論活動をしている。こうした科学研究、研究行政、作家・評論活動としての経験をもとにした”二つの文化と科学革命”は、1960年代世界的なベストセラーになったと云われている。

勉強3.イラストや           図1.理科系 それとも 文科系?

 

理系・文系の境界を横断する体験をしたスノーは著書の中で、二つの文化とはどういうものか述べた後、二つの文化が科学革命とどのように関係するかを語っている。まず、スノーは自ら作った「二つの文化」と云う言葉について、「文学に造詣の深い知識人」の文化と自然科学者の文化を意味するとした。ここで下線部の原語は、夫々Literary Intellectualsと(natural)Scientistsが使われている。Scientists   は良いとして、Literary Intellectualsの訳語は、主に文学的知識人や人文系知識人があてられているが、同書に加えられた解説では、文学に造詣深い知識人という訳語が使われている。こうしたスノーの二つの文化のもとにある二つの分野を日本語の理系・文系と比べると、二つの文化では、いわゆる社会科学系分野が抜けていると見ることが出来る。社会科学分野の存在についてはスノー自身しばしば気にして、第三の文化という言葉も口にしているが、その点を除けば、”二つの文化”と理科系・文科系の分野は基本的には重なっていると云えよう。スノーの体験に戻ると、若手研究者の時の上述した事件によって研究者の夢を絶たれたスノーであったが、その後の行政経験を通じて、優れた自然科学の研究者と、また作家活動の経験を通して著名な作家達と接する多くの機会を持つという特権を得た。彼はそのような体験を通じて、自然科学系の研究者のグループと文学に造詣の深い作家たちのグループの間に特殊な雰囲気があることに気づいた。つまり、二つのグループの人たちの間には、同席したパーティ等ではあいさつを交わすけれど、普段は、別々の言葉を使い互いに理解しようとせず、相手側に不満を云っても尊敬するといったことはない、と。

スノーが「二つの文化と科学革命」で訴えたことの要点は、英国を代表する知的な人たち間のこうした離反や乖離は、その人たちが属する文化相互の不信と無理解を招き、その結果は新しい科学技術の発展を阻害し、英国の衰退に繋がるという危惧だった。しかも彼には、それは英国を越えて世界に共通する問題だという確信があった。

科学革命による科学技術の振興という彼の主張には、”英国病”が正に始まろうとしていた当時の英国の社会状況も与っていただろう。云いかえれば、科学革命によって英国経済を活性化しようとする観点だ。ここで注意すべき点は、科学革命とは、スノー独自の解釈による科学革命であり、16~17世紀の(いわゆるニュートンの)科学革命のことではない。彼は20世紀に始まった原子レベルのミクロな粒子の工業的な利用技術、つまり、エレクトロ二クス原子力工業オートメーションこそが世界の産業を大規模に変え、また、生活の物質基盤を与える、真の科学による革命だと主張したのである。当時の世界は、米・ソ二大国が覇権を争い、大陸間弾道ミサイル開発をはじめ、月面探査、原子力利用などの分野で激しく技術を競い、科学の巨大化を伴う科学技術革命が進行し始めていた時代である。人文系や自然科学において、伝統に固執する英国の教育体制は、今後起きるそのような科学革命から置いて行かれると警鐘を鳴らし、科学技術教育の重要性を主張したスノーの見解は先見性を持ち、世界の注目を引いた。

皮肉なことに、スノーの警鐘を受け入れた国は、英国ならぬ、わが国だったようにも見える。つまり、経済成長期に素早く科学技術振興政策を取り入れ、科学技術立国の名のもとにエレクトロニクス技術などで先頭を走り、ある意味の優等生だったのではなかろうか。しかし問題は、今後も続く科学技術の進歩によって、わが国や世界が希望を持てる将来にできるかである。

スノーの議論からほぼ60年の時を経て、世界は大きく変わった。実際、21世紀の現在、理科系・文化系の区分から見れば、もはや理科系優位な圧倒的状況が出現している。しかし、スノーが科学革命の一つとした原子力利用をとっても、今日負の遺産化して、人類がどんな希望を持っていけるかといった問いに答えられそうにない。今日から見れば、保守的で科学万能主義のようにさえ見えるスノーだが、”二つの文化と科学革命”の中で、科学教育改革の課題などに並んで最後にあげた、「人類はどんな希望を持てるのか」という問いかけはきちんと受け止める必要がある。人文系や芸術系との共存などと云わなくても、人類が将来に希望をもてるまともな社会を維持できると考える、科学技術万能主義を信奉する人が沢山いるように思えてならない。とり分け、教育・研究行政に携わる人が、明治維新以来の西欧に追いつけ・追い越せの発想に囚われ、短兵急な科学技術万能の考えになることは恐ろしいことだ。その意味で今、理科系と文化の背後で見え隠れしている、スノーの”二つの文化の対立や壁”をどのように超えていくかが問われていると思うのである。

 

「脚注」

(*)本稿を書くため、関連のある最近の出版物を図書館で調べてみた。21世紀が始まるころから、新しい科学・技術に関連した出版が現れていることが分かった。しかし偶然、その中に、本稿に直接関わる内容に関して、誤りと思われる記述があった。ここでは、発言者氏名(M氏とする)などは伏せた上で、問題を指摘したい。出典は学術会議の公開シンポを記録した出版物「科学を文化に」で、問題の箇所は、質問に答えたM氏の発言:「理系・文系という分け方、二つの分け方があるとおっしゃったのですが、それは日本固有の分け方ですので、お忘れになった方がよろしいかと思います。直接文化と関係ないのではないかと思います。(以下略)」の個所。本稿で説明したように、スノーは人文系と科学系の人達の二つのグループの文化を考えている。人文系と科学系二つのグループを日本語の理系・文系と呼んで良いかという点に問題が残るとしても下線した部分の見解は本質的に妥当性を欠いたモノである。発言者は学術会議の公開シンポの責任者だったこともあるので、指摘しておきたい。

(**)チャールズ P. スノー、二つの文化と科学革命(新編)、松井巻之助訳、みすず書房、2011。

 

長島 知正                (2017-04-14)

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

宙づりの感性(2)

前回大変な駆け足であったけれど、デカルトがどのようにして、コギトの発見から、精神物質の二元論という枠組みを帰結させたか、その大まかな道筋を説明した。また、デカルトの二元論からは、見方を変えれば、認識する主観と認識される客観が相対立する認識図式が導かれるなど、後の自然科学が発展の契機とした基本的要因が垣間見えることも述べた。ここまでを取りあえずの手掛かりとして、”宙づりの感性”と云うコラムの本題に話を進めよう。話の向かう先は人間の感性である。と云っても、いずれ明らかになることだが、感性についての物語や想いを述べたいのではない。云いたいのは、”宙づりの感性”という事態が、デカルトが創った近代の枠組み、つまり、二元論から論理的に導かれるということである。”宙づりの感性”とはどう云うことか、また何故、そうなるのかはこれから説明する。詳しいことは後に回し、まず全体的な話から始めよう。

精神物質を実体とする二元論に行きついたデカルトは、この世界には、コギト(=考える我)とは全く異なる存在として物質が存在するとしたが、物質を具体的にどのように捉えていたのだろう。物質をどう認識していたかについては”方法序説”より、体系的な説明を後に発表した”省察”でしている。省察は、自らが打ち立てた二元論の体系に対する疑問に答える形をとり、改めて、自然界ーそれは神が創造したーは透明化され、機械論的な世界として構成できると主張した。実際、彼の確信は、科学・技術の歴史の中にクッキリと残されることになった。つまり、デカルト以降、自然科学は自らの根拠として二元論を採用し、その物質の側だけを研究してきたと云えるのではないか。そうした科学の選択は産業革命を可能としたばかりか、21世紀に至る科学技術の驚くべき進展に繋がっている。だが、二元論には、精神(こころ)と身体がバラバラに分離されるという”心身問題”に留まらず、外観は心身問題とは異なる形をした解決困難な問題が隠されていることも知られている。本稿の”宙づりの感性”で云わんとすることも、二元論に基づくデカルトの物質観それ自体から導かれる人間の感性に関する一つの帰結である。

デカルトが、完全なる神の存在を介して物質の存在を結論付けたことは前回紹介した。しかし今日では、神の存在まで持ち出す議論はどこかウサンクサイと感じる人は多いに違いない。ウサンクサイどころか、不信感さえ持つ人がいて当たり前だろう。何故、そんな手の込んだことをするのか、目の前にモノがあれば(見えていれば)、それが存在しているのは当然でしょう、と。

”素朴実在論(直接的実在論)”と呼ばれる感覚・知覚経験に根ざした物質界に対するこうした素朴な見方は日常生活を実践するうえで非常に有用なものだ。しかし、改まって考えてみると、当たり前でないことに気づくかも知れない。

素朴実在論の特色は日常生活の経験で知覚の直接的な対象を外的事物とすることにある。ドライブ中、急に眼の前に崖が現れたら、ブレーキを踏むのはその証しだ。しかし、文字通り素朴に、知覚の対象を外的事物に置き換えるのが困難なことも多くの事例が教える。例えば、目に映る景色は文字通りの大きさで外的なものが存在していない。広い意味の錯覚である。また、物理学によれば色は光の中に存在していない。だから、知覚の対象を素直に外部の事物と見なすことは難しそうだ。素朴実在論には根拠が与えられていないのである。

とすれば、知覚の対象として物自体と直接関係しない”何か”を考えざるを得ない、と云うのは哲学者だ。その”何か”を表すものの一つが、西欧では古くから”観念”であったようだ。普通、観念はある事物を意識した時、意識のうちにあらわれる意識内容を意味している。海と聞いたり、山を見たとき、心に現れる一種のイメージ(表象)を指すが、デカルトは、神から与えられた生得的で明晰に意識に現れる観念を元に彼の理論を組み立てた。つまり、我の精神(こころ)の働きの中に、”観念”を据え、その上で、神の存在を介して物質からなる自然を客観的に組み立てた。言葉をかえれば、二元論で物質との直接作用を禁止された、我の精神は、直接の対象として観念に作用(思惟)し、例えば、自らの内に生じる観念を知覚する。逆に云えば、外界の事物は、我の観念によって表象されたものとして見られ(知覚され)るのである。つまり、こころは間接的に外部の事物を見ているのだ(間接的実在論)。デカルトが近代哲学の父と呼ばれるワケも、カントに至る西欧の認識論の骨格と云える、こうした”観念を知覚する”認識モデルを創めたことに核心があるのだろう。もっとも、その評価はまた別の問題と付け加えなければならないが、、、。

free 考える イラストや 

 図1.カンセツテキ・ジツザイ!?

具体的なデカルトの物質観に話を進めよう。デカルトによれば、上の説明のように、外界の物体は、我の精神のうちにある観念によって表象される、間接的な知覚の対象である。だが、その観念のすべてが本質的な存在(実体)を表してないということから話は複雑になる。つまり、外界にあるように心の中で感じられる観念は二種に分けられる。一つの観念は、物質の本質を表す延長のように、明晰判明に知覚され、数学的明証的に把握できる性質(一次性質)を持つ。しかし他方、色、音、匂い、味など感覚的に感じられる観念は、こころの中で感じられても、物質としては存在しないという性質(二次性質)があるというのである。この一次、二次性質の区分は実はデカルトが始めたものではなく、既にガリレオによって主張されていた。またロックによって詳しく分析されたが、ここでは、デカルトの物質観を色濃く表わした、省察3(三木清訳、岩波文庫)にある記述を引用しよう。

デカルトは、”そうして物体的なものの観念についていえば、”と云ってから、以下のような物質観を述べる: (中略)

”これらにおいて私が明晰に判明に知覚するものはただ極めて僅かであることに気づくのである。言うまでもなく、それは、大きさ、すなわち、長さ、広さ及び深さにおける延長、かかる延長の限定によって生ずる形体、種々の形体を具えたものの相互に占める位置、及び運動、すなわちかかる位置の変化であって、これになお実体、持続及び数を加えることができる。”

ここで、デカルトは物質の本質を、大きさ、つまり、長さ、広さ、深さという三次元的に広がる延長のほか、有限な延長による形、様々な形の位置とその変化による運動のみに限定し、物質の概念をそうした数少ない基本要素だけに還元した。これは勿論現代的原子論とは異なっているが、マクロな物質の本質的概念を抽出することによって、ニュートンの力学にも繋がりがある。

しかし、光や色、味、香などは夫々の感覚体験を物体から受け取る。だが、それらの体験は信じられるより疑わしい、とデカルトは云い、次のように”省察”で続ける:

”しかるにその他のもの、例えば光と色、音、香、味、熱と寒、また他の触覚的性質は、ただ極めて不分明に不明瞭にのみ私によって思惟せられるのであり、従って私は、それらが真であるのか、それとも偽であるのか、言い換えると、それらについて私の有する観念があるものものの観念であるのか、それとも何ものでもないものの観念であるのか、をさえ知らないのである。”

この短い段落では、感覚による知識や感覚自体へのデカルトの不信をはっきり現し、科学の対象からそれらを排除すべきという基本的な姿勢がうかがえる。

以上の記述に現れたデカルトの物質観を簡単にまとめてみよう。まず、客観的に存在する物質(物体)は無色透明、無味、無臭であって、空間に広がる延長や運動など限られた性質のみ持つことが許されている。一方、色、音、匂い、味などは物体とは切り離され、心の中でのみ感じられるものである。こうしたガリレオ・デカルトに始まる区別は、どこかオカシイ。だが、現代の科学、特に生理学の見解に類似しているから、ヒョットすると違和感を感じるというより、むしろ科学的に正しいではないかといった反応があるかも知れない。匂いや味などについて基本的にはその通りと云って良いのだろう。とは云え、精神と切り離された物体は、(無色な)形質や形は外界にある対象に属しているが、一方その色彩や匂いなどは精神(こころ)のうちにあるというのはオカシクないか。例えば、長い海岸の景色を見て、地平線と海岸線でかこまれる領域にある海や海辺の砂浜などの形質(無色な物)とそれらの形は遠くはなれた位置にあり、他方、海の青や砂浜の白等の色彩は形とは切り離されて心の中にあると云うことになるからだ。

イラストや パン 

図2.焼きたてパン

また、おいしそうに焼きあがったパンのもつ豊かさはどうなるだろう。パンの豊かさには、焼けたパン生地の色づきやイーストの香りのみならず、ふっくらと焼きあがった形状も与っている。パンの形状はあちらにあって、色や匂いは心の中にあるだろうか。バナナの匂いはバナナそのものに備わっているように感じられるように、元来、モノに備わった十全な感性的性質は一体感の中にあり、バラバラになっては感じられないのではないか。

こうしたオカシサはデカルトも知っていた。つまり、物質の一次性質、つまり客観的に把握される物質の性質と感覚的にこころの中でのみ感じられる二次性質はバラバラに独立に存在するのではない、と。つまり、経験的に心の中に現れる感覚的表象(印象)は外部の対象物質からの刺激が因果的に繋がって現れるからだ。云い換えれば、こころで感じる感性的性質の知覚経験は、外部に客観的に存在する物質の何らかの性質が原因となり、その性質が身体を経由して、こころに伝わり、表象が作られるからである。この説によれば、感覚的性質は結局、物質の性質によって決まっていることになる。こうして、デカルトは客観的に把握できる物質についての科学を進めて行くことによって、感覚的な性質まで分析できるに違いないと考えた。

実は、こころに浮かぶ表象(観念)が外部にある物体を間接的に表すという間接的実在論の立場から見れば、上述した見方はその中に当然含まれるハズであり、後に知覚因果論と呼ばれ広く知られるようになった。しかしここに、デカルトの、ひいては現代科学の楽観が隠されていた。つまり、知覚因果論はデカルト以降300年を経て今日なお未解決、というより、むしろある意味で不可能と云える問題を内蔵しているからである。

話が大分長くなったので、ここで結論を一部先回りして云うことにしよう: 

私たちは今日、ガリレオ・デカルトの一次、二次性質という物質観を基本的に受け入れる一方、科学的正当化の道を外された感性(感覚的性質)は、一体感を失い、行先 定まらぬまま宙に浮いてしまっているのである。

 

知覚因果論は今日の脳科学にも関わる問題である。それらについては次回考えよう。

 

長島 知正      (2017-03-18)

 

 

宙づりの感性(1)

新年ということもあって、前回のコラムでは当サイト、特にコラムのこれからの予定について、筆者の多少の思いも交えて「デカルト的近代からの旅立ち」という題で書いた。そこでは、サイトの名称「理科系のための、哲学、芸術、、、」にある「理科系のため」というただし書きに着目する形で、西欧近代に対する筆者の考えが述べられている。しかし、読み直してみると、話の対象が400年に亘るものである一方、それを捉えるための重要なポイントは絞り込んで書かれていないことが気になる。そこで、「デカルト的近代からの旅立ち」というテーマの内容を浮き彫りにするポイントがどこにあるか、コラムの中で今後取り上げて行くことにしたい。ただ、コラムとはいえ、筆者に予め決まった答が用意されているわけではないから、不定期的になることはお許し頂きたい。

今回はまず、デカルト的近代とはどのようなものであるか、その起点にある”コギト”から考えてみたい。「われ思う、ゆえにわれあり」という文言は恐らく誰もが一度は聞いたことがあるに違いない。コギトはそこに出てくる。デカルトが生きた時代の学術文書は普通ラテン語で、”コギト”は ”われ思う(考える)” のラテン語 で、”コギト・エルゴ・スム”は「われ思う(考える)、ゆえにわれあり」と訳され、コギトは重要なタームとして扱われる。ただし、この文言は仏語で書かれた原書「方法序説」の中で登場するから、原語は仏語 “Je pense, donc je suis” で、そのラテン語訳が上の文言にあたる。

西欧がわが国を含む世界を永く主導してきたといわれる歴史の中で、デカルトはそうした思想的基盤を支えた人物として「哲学の父」と呼ばれている。デカルトの名は広く知られているが、理科系の人は、デカルト座標やその直接的効用として解析幾何学を創めたことを知っていても、その人が哲学の父と呼ばれるワケについては、何故か余り関心がないようだ。見方によっては、あたかも自分たちには思想など必要ないと云いたいようにすら見える。「われ思う、ゆえにわれあり」は、デカルトが自身の思想の出発点としたポイントである。この古い文言を取り上げることにしたい。それは古臭くても、理系・文系に関わりない新しい問題に繋がっているからである。

55図1 われ考える

筆者自身の話から始めよう。その文言をはじめて聞いたのは中学の社会科だったような記憶がある。だが、文言の意味を自問したのは、確か大学進学の前後あたりで、「われ思う、ゆえにわれあり」の意味として自分なりに考えたのは、「人間は生きものの一種だが、人間と呼べるのは、考える能力をもつ生きものだからだ」というものだった。戦後のいわゆる高度成長期に理科系の道を歩んだ故か、「人間は理性によってこそ、人間たりえる」という先の解釈を全く疑うことなく、人生を振り返るころまでそう思っていた。他人に聞いたことはないので分からないが、デカルトの文言の意味を”知性こそ人間を特徴付ける特性である”と理解している人は結構いるような気もする。哲学ではその解釈を取らない、つまりマチガッテイルことを筆者は偶然から知った。

「コギト・エルゴ・スム」は近代西欧の出立点と見なされているから、既に十分過ぎるほど議論はなされているが、デカルトと私たちの関わりを考えるため、以下では哲学での標準的な解釈がどういものか、またそれがどのように現代に繋がるかを取りあげたい。まず、哲学における標準な解釈から始める。

デカルトを考えるうえで時代的背景は重要である。デカルトの時代は、永く教会支配の続いた中世が科学革命を契機として大転回し始めるという歴史の転換点に当っている。一口で云うならば、そうした中で、デカルトは自らそのエンジンになろうと考えていたということである。そのため、彼は「如何にして中世の世界観と異なった正しい世界観を持つことができるか」を普通の市民に訴えるべく、敢えて仏語で「方法序説」を書いた。

方法序説にあるその文言に至るために、デカルトは”方法的懐疑”と呼ばれる手段を考えついた。懐疑的な方法と云っても、未だ完全に正しいことが明らかでない考えがあった時、もしかするとマチガイかも知れないという、一定の留保や躊躇をすることではない。科学的な発見では、様々なことを疑ってみるという注意深さが要求されるのは当たり前のことである。だが、デカルトは科学の範囲に留まらない、思想家である。彼が考えた”方法的懐疑”は科学の常識を超えたもので、マチガイがあるかもしれないという相対的な懐疑ではなく、ありとあらゆるすべてを疑うというのである。そこでは、彼自身が信頼できるとした数学や、また、眼前にある事象すら、夢かもしれないという懐疑の対象にしなければならない。デカルトはこうしたすべてを疑うという考えを徹底して押し進め、それでも疑われずに残るものがあることにたどり着いた。つまり、

すべてを疑わしいとしても、そう考えている私はある」ということは真実だ!

と。これが、デカルトの「われ考える、ゆえにわれあり(コギト・エルゴ・スム)」に対する哲学の標準的な解釈である。

ところで、”思っている(考えている)われ”は、普通の人間ではない。コギトには肉体がないのである。”われ”は肉体から切り離され、物と一切の関係を持たない、精神として存在している。それは物体が空間的に広がり(延長する)こととは対照的に、空間的な広がりをもたず、また特定の場所を占めることもない。デカルトはこの精神を物と並ぶ本質的な存在、実体と見なした。こうして、考える能力をもつ精神=コギトとそれとはまったく関わりをもたないとが存在する(実体)二元論の骨格が現われる。

デカルトはこのコギトの発見、つまり、考えているわれこそ、あらゆる疑わしさを超え、およそ人間の精神が世界の真理を手に入れる起点になると考えた。つまり、方法序説や省察において、デカルトは、完全な神の存在を介して、われは幾何学的明晰さを基準にして物が作る外部世界を正しく認識出来るとした。言い換えれば、物質世界の仕組みを数学的な方法によって正しく知ることができると云うのである。この記述には相当な省略があるためそれを割り引いての話であるが、そこに、アリストテレス的な有機性(霊性)を内包した世界が透明化されると共に、”認識するわれ”と”認識される対象世界”という近代的な認識論の構図の一端は見てとれるのではないだろうか。また、デカルトが哲学の父と呼ばれるワケもそこに根ざしている。つまり、西欧の近代は、コギトの発見によって、永く続いた教会を中心とした閉鎖的な中世的世界観から、無限に広がる世界の中の対象を外側から客観的に眺める私という、認識論的転回によって始まる、と。

ここまでくれば、筆者の以前理解していた「われ思う、ゆえにわれあり」の解釈のマチガイはもう明らかだろう。以下では、デカルトは今日の私たちとどう関わっているかという観点から浮上してくる問題に注目したい。

上で粗削りしたデカルトの思想の中でも、特に、”考えるわれ=コギト”が、その知性に基づいて数学的な方法を使用すれば物質世界を客観的で正しい理解を獲得できる”というシナリオは、自然学に大きな力を与えたと云われている。実際、上述したように、ガリレオから始まりニュートンで完成した科学革命はそうした背景の中で起き、またその流れは現在にまで及び、今日も自然科学を学ぶ時、デカルトの思想そのものが基礎(の一部)として使われているのではないか。

しかし、デカルトの認識論は、二元論の見方を変えるだけで得られるのだから、二元論が導かれた枠組みと事実上同じ枠組みに依存している。二元論に問題があれば、そこには同じ水準の問題があることにならないか。哲学では、デカルトの二元論は心身問題を引き起こし、その克服が最大の課題と云われ続けている。他方、哲学の外にいる人達の間で、二元論や関連した問題が真面めに議論されている形跡はほとんどない。

いずれにしても、こうした問題の答えは簡単に見いだせるものではないが、全ての人の生き方と緊密な繋がりを持ち、専門家に任せれば良いという問題ではないと思うのである。ここまで準備してきたが、既に紙幅を超えてしまった。次回、デカルトの二元論が生み出した問題として、人間の感性を取り上げて考えることにしたい。

長島 知正    (2017-02-14)

 

 

 

 

 

 

 

 

デカルト的近代からの旅立ち

新年のはじまりの挨拶に、九十を超えてなおハツラツとしたエッセイを著す作家佐藤愛子なら、”新年、何がめでたい”と云うかも知れないが、林先生による”いま、なぜ哲学なのか”というサイトへの昨年末の檄文を読んで、このサイトが今年目指すものはということで筆者の頭に浮かんだのが、どこか”時代がかった”表記のタイトルだった。そのような印象は、本文を読んだ後で、必ずしも筆者のセンスが古臭いということだけによるものではないと感じて頂けるよう願っている。

ところで、このサイトでは”理科系のための哲学・芸術・美・感性”という名が示すように、哲学・芸術・美・感性に関する話題をとりあげ、気軽な話題や読み物として提供することが主な活動になるが、それ自体特別変わったものではない。しかし、サイト名には”理科系のための”というただし書きが付いていて、このただし書きに関わるところにサイトの特徴はあることになる。つまり、ただし書きは、いわゆる理科系の人たちの間では哲学や芸術などに関した会話は実質的になされていないだろうということやそうした状態で良いのかという問いを含意している。更に云えば、それで良いかという問いには、それに代わるような世界はどのようなものなのかといった問題まで含まれるだろう。以下では、こういった事柄に対する筆者の個人的考えというよりイメージを述てみたい。

正月フリーイラスト(イラストや)

新年おめでとうございます!

西欧の近代はデカルトと共にはじまるという定説があるが、それに従えば、私たちの社会は、産業革命から始まり現代に至るまでデカルトから大変大きな影響を受けたことになる。とは云え、哲学の内部ではデカルト以降も様々な変革を経験し、20世紀には現象学や心の哲学と呼ばれる哲学が現れ今日に至っている。一方、主に理科系の人達が関わる科学・技術の分野では、デカルトが拓いた合理主義思想に対する一貫した信奉は揺らぐことなく現在まで続き、幾多の変化を受けた哲学とは対照的である。このような基本的考え方のかい離は半世紀ほど前、C.P. スノーが”二つの文化”と呼んだ問題の底にあると云っても間違いではないだろう。この機会に、理科系では普段あまり使われることのない文化ということばに関わるスノーの議論に少し目を向けてみよう。

スノーは、物理学者で小説家という自らの経験を基にした著書(*)で、当時の英国における自然科学分野の世界的な学者達と作家や歴史家などいわゆる著名な文化人達は、会う機会があれば慇懃な挨拶を交わしているけれど、実際には理解不能な別々の言語を使って、互いに理解しようとせず軽蔑すらしているとし、その上で、そのような自然科学と人文学二つのグループのかい離は母国英国の衰退を加速させる原因になると指摘したのである。スノーの指摘は世界的な反響を呼んだと云われているが、我が国はどうだった(あるいは、どうなる)のだろう。我が国では二つの文化というより、最近では理科系・文科系の壁と云った方が通りやすそうであるが、どちらにしても、それらの言葉が一時的にマスコミで話題になることはあっても、社会の何かが変わるような議論には成りにくいことは確かなようだ。

スノーが指摘した二つの文化の考え方のクイチガイの問題が今後どうなるか分からないが、少なくともしばらくはその影響は続いていくことだろう。一方、近年劇的に進む情報技術、とりわけインターネットの浸透によって社会は急速に内部から変質していくのではないだろうか。デカルトが方法序説を著し、理性をもった人間による世界の展望を示したのは1637年である。彼の精神はその後近代をけん引し、20世紀には大量生産技術の進展と共に世界は驚くべき変貌を遂げたことは周知のとおりである。

だが問題は、そうした20世紀に発達した工業の延長線にある科学技術が21世紀の社会もけん引していくかだろう。今日すでに若者は欲しいものがないと云い、ものを所有するという人間の経済活動の根底を支える欲求は変容の兆しを示し、実際、”分かち合い経済(Sharing Economy)”が徐々に広まりを見せているのである。私たちは今、何か経験したことのない変化に立ち会っているように感じるのは筆者一人ではない気がする。エネルギー問題や狭い意味の環境問題のことを云っているのではない。今日、デカルトの近代は400年の時を経て、世界に張り巡らされたインターネットが支えるSNS技術によって、社会は日ごと内在的な繋がりを増やし続けている。そうした様々な感性ネットワークの発展の先に、質的に新らしい世界が拓かれることを期待したいのである。

次回のコラムから、このサイトが目指す方向のイメージを形作る話題を幅広く気軽な記事として取り上げることを予定している。なお、上で下線を付した、デカルトの拓いた合理主義思想という文言には具体的説明を省いたから、なぜ合理主義がダメなのか、合点がいかないという人がいるに違いない。そう思う人は是非サイトのコラムや読み物に注目し、ご覧いただくことを望んでいる。

(*)C.P. スノー、二つの文化と科学革命、松井巻之助訳、みすず書房、1960.

長島 知正     (2017-01-15)

 

いま、なぜ哲学なのか

このサイトの主旨については、わりとお固い感じで書いておいたのですが、このコラムでは、それをもう少し補足して、自分がなぜ、長島先生とこんな活動を始めたのか、その動機のようなものを散文調で書いておこうと思います。

僕らの生きている爛熟した現代テクノロジー社会の始まりは、デカルトだと言っていいと思います。少なくとも、現在、僕らが信奉している工学の元祖はデカルトです。このサイトにデカルトの肖像を使ったのもそのせいです。しかし、デカルトの作り出した、精神と物質の二つを使った世界の理解の方法は、西洋哲学では、意外と早い時期に行き詰まっています。たとえばカント。200年以上前です。カントは、厳密な論理展開で、人間が理性で到達できる領域にははっきりと超えられない限界があることを示しました。

それ以来、デカルトを始まりとした物質と精神の世界は解決不能な問題で溢れかえってしまいました。そんな中で出て来た考え方に現象学があります。彼らは「物質とか精神とか真実とかそういうものは分からないので考えるのをいったん止めましょう。その代わり、僕らめいめいが経験していることだけを事実ということにしましょう」と言ったのです。

当たり前じゃん、と言うでしょうか。でも、よくよく考えてみると、これはかなり過激な物言いではないでしょうか。自分が見て感じて経験したこと以外は信じるのをやめましょう、と言っているのです。すなわち、たとえば、織田信長が450百年前に生きて動いていたことを事実として信じるのは止めましょう、と言っているのです。唯一の実在だと信じていた物質を信じるのを止めるし、同時に精神を信じるのも止める。そしてどういうことになるのかというと「事実」というものの意味が完全に変わってしまうのです。

いつの世も、芸術や哲学というのは時代を50年から100年以上先取りします。これは、彼らが次の時代を予言しているからでは無いです。人の新しい「モノの見方」を、彼らが先に考え出し、それが種子になって、何十年、ときには何百年の時間が経ったあとに、その「モノの見方」が、社会で実現して、くまなく広まって、常識になるのです。だから、これは予言ではなく、創造なのです。ただ、その実現には通常長い時間がかかります。僕らはついこの前までの20世紀の現代科学技術文明で、それを実際に体験したのです。

デカルト由来の思想が西洋で行き詰まり、様々な思索を経て、たとえば先ほど紹介した現象学が西洋に現れたのが100年ほど前です。僕ら日本人が西洋の科学技術を輸入し、それにかかりきりになっていたそのころ、すでに西洋では、その科学技術の基礎になるデカルト由来の哲学はとっくに危機に瀕し、次の時代に突入していたのです。これは、大変なことです。日本は、開国して西洋化し、そして特に戦後、西洋生まれの科学技術を欲しいままに応用し、世界に誇れる一大文明を築きました。しかし、僕らがそれをしている間に、西洋では、その当の科学技術の礎となる思想は行き詰まり、次の思想に移っているのです。

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イマヌエル・カント

ここからは僕の仮説ですが、その西洋で興った「次の思想」が現実に花開いたのが、2000年以降の社会の姿だと思うのです。やはり100年はかかったのです。そして、旧タイプの産業社会化した日本人の大半はこれに気付いていません。とりわけ、その先端を担ってきた技術工学系の人々がこれに気付いていないのは言ってみれば当然のことでしょう。時代は変わってしまったのです。昨今、日本の産業が、主にアメリカ主導の産業進歩にどうしても追いつけず、新しい価値を作れず、という事態が続いていて、日本はかなり焦っているようですが、それは当然の結果なのです。

では、どうすればいいでしょう。

いったん、われわれ日本人は、欧米がデカルトの哲学を見直した100年から200年前に戻り、学び直す必要があると思います。

では、僕ら日本人はいつまでたっても欧米を学ばないと先へ行けないのでしょうか? いや、実は、そんなことは無いのです。考えてもみてください。カントが形而上学の不可能を証明し、その後多くの哲学者がそれを乗り越えようとしていた150年前。日本には、まだ、哲学も、科学も、芸術も、論理も、主観も客観も「無かった」のです。少なくとも、言葉として、Philosophy、 Science、 Art、 Logic、 Subject and Objectというものはありませんでした。あれらはみな、明治時代に主に西周という人が新たに作った造語なのです。

では、その時、日本は未開だったでしょうか。そんなはずはない。僕らは、そのとき、すでに、長い長い独自の歴史に基づく非常に高度な知恵を持っていました。具体的には、非常にユニークで完成度の高い各種の文化を持っていたし、発達した学問も持っていたし、高度な技術も持っていました。それらは、黒船の襲来の後、おそろしいスピードで、先の西洋諸概念に取って代わられましたが、千年以上続いた僕らの性根がそんなことで根絶されるはずがないのです。それで、実は、欧米が次のフェーズに社会を導いていった、その方法に、この古い日本(というか東洋)の精神を使ったフシがあるのです。そのせいで、僕は、サイトの主旨のところに、スティーブ・ジョブズが日本通で禅を信奉したのは決して偶然ではない、と書いたのです。

あと、もう一つ日本人を勇気づけることを言っておきましょう。実は、この今現在、日本の文化で世界で実際に流行り、注目され、広まっているのは、150年前に西洋化する前の日本の古い歴史に基づく日本精神の、いわば、残党に見えることです。あの古い日本の高度な知恵は、暴力的な西洋化の波に晒されながらもしたたかに生き続け、いろいろな形で成果となって世界を驚かしています。ただ、問題なのは、日本人自身がいったい世界で何が起こっているのか、分かっていない場合が多いことです。日本文化が世界で流行ると、単に、日本は優秀だとか日本は素晴らしい、とか言って喜んでいるだけで、その本当の意味に気付いていないのです。

この事情に、僕ら当の日本人が気付かないといけないと思うのです。そのためには哲学を知らないといけません。特に理科系の人々に、いま、世界を導いているのは「哲学」なのだ、ということを知って欲しいのです。それがこのサイトをやっている僕のモチベーションです。

林 正樹

“それはセンスの問題だ”(ⅳ)

前回までの簡単な復習から始めよう。”○○のセンス”という言葉や”それはセンスの問題だ”という文言は極めて広い分野で、とりわけ事象の局面を左右するような場面で使われている。問題はそうしたセンスとは一体何なのかである。前回まで、センスの働きをことばから探るべく、国語辞典でセンスの語義を、続いてセンスの原語senseの語義を英和辞典で調べた。しかし、こうした言語世界の探索は、センスとは何かに対する答を導くというより、逆に問題を拡散させるという、外来語が抱える問題を露わにしてしまった。となれば、センスとは何かを捉えるには、言語の世界をこえた思想の領域に入る必要があるようだ。

当面する課題は二つある。中でも肝心なのは、センスの第一の意味、”物事の微妙な感じ(よさ、味わい)を知る(感じ取る)心の働き”と”それはセンスの問題だ”という文言が含意する「様々な事象に一瞬のうちに結論を下す」というセンスの関係は自明ではなく、それらはどう結びつくのか、という問題だろう。もう一つは、センスの第二の意味がバラついているように見えることだ。

はじめの課題から始めよう。センスの第一の意味は、物事の微妙な感じ(よさ、味わい)を知る(感じ取る)こころの働きである。一方、”それはセンスの問題だ”という文言の方では、物事の微妙な感じ(よさ)とか味わいに特に注目している訳ではない。両者はセンスに着目していても、想定している対象は一般に異なっている。また、そうした対象の違いに加え、記述の仕方にも違いがある。ここで、”○○はセンスの問題だ”という文言で、○○に代入可能な対象は、芸術や科学など従来議論されてきた分野にとどまらず、それらとは非常に異なる、例えば、サッカー等のスポーツや武術等の分野にも及びそうだということを思い起こそう。そうした広い領域に通用するセンスには、近代の枠組みが見失った、分野を繋ぐ横糸が潜んでいるかも知れないと思うのである。

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前回、センスの第一の意味は辞書の中で原語senseの意味と大きく食い違っていると云った。とは云え、senseの最も基本的な意味は”感覚”(感じる)にあると考えてよいのでないだろうか。ここで、”感覚”とはいわゆる感覚器によって感じられる”感覚”を指す。何故なら、そうした”感覚”は広く動物が生きていく上で必須のものであって、その重要性が”感覚”をsenseの第一の意味に置いた理由のハズだからだ。

”感覚”というsenseの最も基本的な意味が、(外来語の)センスでは消えたのは、国語辞典の編纂者/担当者が哲学や美学関係者だからと考えるのは筆者の思い込みだろうか。もし、理科系の人がいれば、そうならなかったのではないか。いずれにしても、ここで重要なのは、senseの原義である”感覚”を一般化し、広く外界(世界)を感じる性質ないし能力として”広義の感覚”というものを考えた人がいた事ではないだろうか。ここで、”感じる”ということは、”生きる”ということに比類するほどの広がりを持つことに注意したい。”感じる”ことを○○感と表現される場合に限っても、満腹感、満足感、幸福感、高級感、崇高感、正義感、違和感、一体感、存在感、等々のように、実存的なものから抽象的なものまで広がっている。さらに、こうしたヒトに特有の概念的な感じに留まらず、感じることは、すべての生き物が生きてある証し(あかし)でもあるから、感じるということを起点に世界をひとくくりにするような理屈を夢見る人は少なからずいたに違いない。晩年まで”美しい”という感じにこだわりを見せたカントのような人もそうした一人だったのだろうか。

我が国では、西欧哲学は混沌とした世界の中に秩序を与える見方(認識)や合理的思考を提供してきたと云われ、また実際私たちは、西欧の近代化の流れにのって生活している。が、哲学は常に正しいことを教えてくれるなどとは思わない方が良い。卑近な例として、センスの意味からsenseの原義である”感覚”という意味を消したのは哲学(関係)者でないかと推測されるのである。何故なら、西洋哲学では感覚は真理の邪魔をする存在と見なしてきたからだ。

話をはじめの課題に戻そう。そのため、senseの原義つまり、五感としての感覚を出発点に据え、その延長上で、五感の意味で感じる感覚とは別の”感じ”(感覚)について少し掘り下げていこう。感じること全体の広がりについては今後の課題とし、ここでは、伝統的な哲学を中心とした領域で”感じ”がどのように捉えられたかに注目する。いわゆる五感と呼ばれる感覚は個別感覚器に依存した身体的な能力であるけれど、西欧哲学では、それは人間の精神とは対極にあるという伝統的な見方がある。云い換えれば、(五感の)感覚の対極に精神(こころ)があるという枠組みであるが、こころで”感じる”ような働きを捉えるためには両者が重なった領域を考えざるを得ない。そのため、こころで感じるような働きには二通りのアプローチがあり得る。端的な方法は、精神の中に感覚的な働きを想定すること、つまり、”何か”を感じる精神(こころ)という見方である。この段階で、感じる対象として”芸術的な対象”を想定すれば、センスの第一の意味に採用されている「物事の微妙な感じを知る心の働き」を素直に受け入れることが出来るのでないだろうか。

もう一つのアプローチは、上の見方とは逆に、センスをあたかも心で感じているような感覚、つまり心(精神)のように働く感覚と把握しようとする。つまり、五感で感じる感覚は個別感覚器の機能によって、互いに異なる個別的なものを感じるのに対し、センスは、個別的感覚を超え、それらにはない複数の感覚にまたがりそれらを統合し外部世界の全体的感じを捉えるという(特徴)性質を持つと考えるのである。外部にある事物の全体を感じる働きは、実在を離れ想像による心(精神)の領域の働きとみなせることは、その典型的例として、甘いささやき、心に響く、といった日常生活を豊かにすることばの比喩的な使い方に現れている。

こころで感じるようなこうした働きは、芸術的な対象に限らず広い対象に対し、外部世界(事象)の全体的感じを捉える性質ないし能力として通用する、センスの基本的な一つの特徴と云えるだろう。

さらにセンスの基本的な特徴を考えよう。センスは感じるこころの働き、あるいは、こころで感じるような感覚であると云ったが、いずれにしても、感じるということによって、必然的にセンスには”瞬時の出来事”という特徴がある。とは云え、センスで大切なことは、感じることに判断が伴い、感じた瞬間すでに判断がなされている点である。これはもちろん、命題の連鎖によってなされる推論のような、理性の中核にある論理的判断とは別のものである。しかし、以上のセンスの特徴だけでは”○○はセンスの問題だ”という文言が周囲の者をたじろがせるような響きがある理由を説明するには足りないだろう。不足しているのは何か。センスは対象である様々な事物について、良し・悪しの判断を瞬時に下すからではないだろうか。良し・悪しは対象についての価値に関する判断である。対象はさまざま異なってもセンスは、一瞬のうちに各対象の全体的な価値を含む判断を下してしまうから、周囲の者はたじろがざるを得ないのではないだろうか。

これまでの議論をまとめておこう。まず、senseの原義から出発し、国語辞典にみられるセンスの第一の意味は、芸術的対象とくに美的なものを対象に作られたであろうこと、また、”心の領域で感じる”というセンスの基本的な特徴を考えることによって、とりあえず芸術分野をこえた対象にも通用すると思われるセンスの幾つかの機能を示した。しかし、芸術における鑑賞と異なり、運動を伴うスポーツや武術分野におけるセンスに限っても、それは行動と繋がっていて、一般化するためには、上述したセンスの特徴が、スポーツや武術などにおいて適切か更に吟味が必要である。

いずれにしても、”それはセンスの問題だ”という文言が当てはまりそうな分野は恐ろしく広く見える。その事実は何を意味しているのか、興味深いこれからの問題だろう。

sixth sense(第六感)、common sense(常識)、good sense (思慮、分別、良識)などセンスの第二の意味にも繋がりのある二つ目の議論がなお残ってしまった。それらについては、別の機会に取り上げることにしたい。

長島 知正        (2016-12-16)

“それはセンスの問題だ”(ⅲ)

”〇〇はセンスの問題だ”という文言には、センスということばによって瞬時に結論付けられ、あたかも聞くものを切り捨てるような独特な作用がある。このような働きをするセンスとは一体何なのか。前回とりあえず、国語辞典を引き、センスの第一の意味が、”微妙な感じ(味わい)を知る(感じ取る)心の働き”と集約されることを確認した。(以下、”第一の意味”の”第一の”を略し”意味”と記す)。そうしたセンスの意味と聞くものをたじろがせてしまう独特の作用の関係は自明ではないけれど、まず、センスの意味が何処から来るのか、気になるところだ。センスの原語senseに由来を尋ねるのは自然なことだろう。とはいえ、カタカナ外来語にはそのシンプルなイメージとは裏腹に、一般に複雑な背景が潜んでいる。どうやら、”センス”という外来語はその典型らしく、後で分かることだが、原語senseの語意とセンスの意味の対応は複雑を超えている。以下では、センスの原語senseに焦点を当て、センスとsenseの意味の間の錯綜した関係を眺め、その上でセンスと感性の繋がりも検討したい。

まず、センスの原語”sense”の語意を、英和辞書(大修館ジーニアス英和大辞典)で調べてみる。以下、取りあえず、名詞の上位の意味から順に記す;             ①感覚、                                 ②a;(・・・に対する)認識力、判断力、センス、・・・感、b;(・・・に対する)自覚、観念、 ③(・・・する)良識、思慮分別、道理にかなったこと、常識、            ④(・・・という)感じ、気持、感触、                        ⑤正気、意識、本性、本心、                          ⑥意味、意図、趣旨、                            ⑦価値、意義、効果、                            ⑧以下、省略。

これから直ちに分かるのは、日本語のセンスとは対照的に、原語senseには、数多くの語意が含まれていることだろう。当然、センスと原語senseの意味に1:1の対応はない。さらに、意外なのは、senseの語意には日本語のセンスということばの特徴である「物事の”微妙な”感じ」の”微妙な”に相当することばが見当たらないことだ。ここには、原語senseの語意の中にセンスの意味が明示的には含まれていない、という奇妙な状況が見られる。(ただし、②で、認識力、判断力の後に”センス”とあるが、このセンスとは何のことなのだろう。原語senseに由来するセンスを、原語の語意として充てるのは辞書として不適格である。) こうした奇妙な事態は、一体何を示しているのだろう。私たちはセンスの意味を探ぐる作業を始めたのだが、想定外のことに出会ったらしい。端的に云うと、言語世界の脆い断層に当たったのである。つまり、外来語(翻訳語を含め)を使用するとき、上述した原語と外来語としての日本語の間にある語意のズレ(違い)が、常に存在しているということなのだ。例として、もし、センス(日本語)をsense(原語)に機械的に置き換えるとすれば、意味のない(ナンセンスな)言葉が生れてしまう訳だ。簡単に答えを出せる話ではないけれど、そこには理科系の人も避けて通れない我が国の情報化の基本的課題の一つがあると思うのである。

Sakura(2)

図3-1.日本人の感性

日本語のセンスの意味に含まれる”物事の微妙な感じ”は日本語特有のニュアンスのようにも思われるが、それに対応したことばが英語にあるだろうか、とりあえず再び辞書を引いてみよう。答えとしては、ひとまず、senseとは別なsensibilityということばが近いと云えそうである。つまり、sensibilityの意味 には、                    1.(芸術・倫理などに対する)識別能力、感性。                 2.(・・・に対する)敏感さ。                          3.(傷つきやすい)感情、細やかな神経。                    などが挙げられているからだ。ちなみに、sensibilityの語源が後期ラテン語のsensibilitasであることも記されている。ここまでくれば、語形から、sensibility=sense+abilityと分け、sensibilityがsense(=センス)とは別の語であることははっきりしてくる。云い換えると、日本語のセンスの原語はsenseであるけれど、センスの意味に近い語はsenseではなくsensibility なのである。 上のsensibilityの語意には”感性”が含まれている。感性ということを一言で説明せよと云われた時、筆者は”感性とはセンスのこと”、と云うことにしてるが、正確には、”感性とはsensibility”、と云い直さなければならないことになる。

センスにまつわるここまでの話では細かい議論に手間取ってしまったが、ようやく、センスの意味と原語を結びつける道として、センスの意味”物事の微妙な感じ(よさ)を知るこころの働き”に対応する原語はsenseではなく、sensibilityが対応している、という本筋が現れて来たようだ。

しかし、センスの第二の意味に目を向けた場合、sensibilityではセンスの(第二の)意味のバラつきを説明できそうにない、さらに、上で棚上げしたセンスの第一の意味と聞くものをたじろがせるような作用との関係など、センスについては未だ多くの議論が残されている。こうした事を捉えるには、英語などの個別言語が扱う範囲をこえ、歴史的にセンスという語が作られた思想の領域に立ち入らなければならないようだ。

次回これらをまとめて取り上げてみたい。

長島 知正  (2016-11-13)

 

 

 

 

 

 

 

 

”それはセンスの問題だ”(ⅱ)

考えようによっては、”〇〇はセンスの問題だ”という文言の対象範囲が極めて広いという事実は驚くべきことである。何故なら、論理的な正当化という近代が要請する手続きを取っていないとは云え、その文言は、それ次第で事態が大きく変わるような場面で、一瞬のうちになされる判断だからである。

分かり易い例が、従来重要な研究対象と見做されてこなかったスポーツの分野に多く見られるようだ。身近な例としては、サッカーにおける選手達はそのような判断(=センス)の良し悪しによって、評価がなされる典型だろう。他の球技スポーツもほとんど同様に思われるが、さらに興味あるのは、歴史的経緯などが異なっている武道などにもそれに通じるものがあるように見えることである。いずれにせよ、ここで重要なことは、スポーツと云っても、選手の能力は単に筋肉を動かす運動能力ではなく、状況を見極める知的な能力としての判断で評価されている点である。その判断は勿論、時間をかけてなされる論理的推論ではなく、一瞬のうちに下されものでなければならない。私たち見るものは、優れた選手の一瞬の判断(=センス)のすばらしさに魅せられるのである。

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図2-1 魅力はセンスの問題!

”それはセンスの問題だ”という文言が、”センス”ということばによってあたかも聞くものを切り捨てるような独特の雰囲気を産み出し、また一流のサッカー選手の一瞬の判断によって見るものを釘づけにする、そのような効果はどうして生まれるのだろうか。興味をそそる課題である。以下では、センスと云う語の意味を立ち入って検討し、センスとは何かについて掘り下げてみよう。

前回、国語辞典(集英社)を引くことによって、センスとは「物事の微妙な味わいを鋭敏に感じ取る能力」とひとまず考えた。しかし、センスは外来語であるから、国語辞典の編者や執筆者の観点によって、センスの語意の採択や解釈に違いがあることも考えられる。そこで、手元にある幾つかの国語辞典で”センス”を比べてみた。すると、

[1]「物事の微妙な味わいを鋭敏に感じ取る能力。感覚。」(集英社)、       [2]①「物事の微妙な感じ(よさ)を知る心の働き。」、②「普通の人なら当然持っているはずの感覚。常識。」(三省堂)、                        [3]①「物事の微妙な感じをさとる働き・能力。感覚。」、②「思慮。分別。」(広辞苑)

となった。これより、”細かな違い”を気にしなければ、センスの第一の意味は、物事の微妙な感じを捉える働き・能力と云って良い。”細かな違い”に関しては、[1]と[3]には”感覚”ということばが付け加えられているが、[2]ではそれがないことによる。つまり、センスの第一の意味は基本的に、物事の微妙な感じ(味わい、よさ)を知る(感じ取る)(心の)働きとくくれるとして、”感覚”という語が並置されている[1]、[3]では、その働きがこころと感覚双方(知覚と感覚)により、他方[2]では、それは、もっぱらこころの働き(知覚)によるもので、感覚は関与しないと捉えていると、解釈できるだろう。だとすれば、この違いは結局、感覚と知覚を区別して考えるか、区別できないとするかという立場の違いに帰着すると云えそうである。

感覚と知覚の関係の取り扱いは厄介な問題をはらんでいるけれど、ここでは、感覚と知覚が区別できるとして、第一の意味に現れた”センス”の特徴について考えたい。[1]、[2]、[3]の第一の意味に書かれた”センス”は、幸い「事物の微妙な感じ(味わい)」を「知る(悟る、感じ取る)」というコンパクトな形にまとめられる。これより、国語辞典を比較した結果は、「センスの第一の意味は、物事の微妙な感じ(味わい、よさ)を知る(感じ取る)心の働き」と集約されよう。

この要約のポイントは、センスは、”感じる”ことによる一瞬で行う判断であるが、感覚器官による感覚(感じる)とは、”こころ(精神)で知る(感じ取る)”という点で概念的に区別される、ということにある。この”こころの働き”は、勿論、論理的段階を踏んで判断し結論づける過程とは別のものである。そうした事の反映が、”センスのいいデザイン”とか、”ユーモアのセンス”といった既成の表現に見られるが、センスで大切なことは、埋もれている表現を見出すことだろう。意外な発見の契機がそうした表現の工夫の中にこそあるからである。

一方、センスの第二の意味については、[2]は、「普通の人なら当然持っているはずの感覚。常識。」、また[3]では、「思慮。分別。」とある。それらの意味は異なって見える。 結局、外来語センスの意味として、上で議論した「物事の微妙な感じを知る」という第一の意味がどのようにできたのか、さらに第二の意味が何故バラついているか等を理解するには、センスの原語”sense”にその由来を尋ねる必要がある。

考えるに、センスの原語senseには、 nonsense(無意味)、sixth sense(第六感), common sense (常識、共通感覚)等、日本語としては一見無関係のように見える、興味深い語が連なっている。この辺りには多くの話題が残されているけれど既に予定の紙幅を大幅に超えてしまった。それらについては、稿を改めて考えることにしたい。

長島 知正 (2016-10-28)

 

 

 

 

 

 

”それはセンスの問題だ”(ⅰ)

我が国で、”それはセンスの問題だ”と実際云ったことがある人は余り多くないかも知れないが、そのことばには下に述べるような一種独特の響きがある。その文言が発せられる場面を考えると、会話の中で話題にのぼった判断について、その根拠が問われていることが多い。だが、根拠を与えるべき場面で、ただひとこと”それはセンスの問題だ”という答えが返ってくるのである。その時、”センスって何?”と聞けば良いのだが、実際に聞くことははばかられてしまう。その文言はそういう特殊な雰囲気を産むのである。だから、それは聞いた者にそれ以上話を進める気を失なわせ、せいぜい”ああ”、とか”そうだね”と云わせる、一種の問答無用な断定とも云える。

”それはセンスの問題だ”という答え方は、直感による断定と云えるが、それは明らかに、問われたことに対して、根拠となる理由を論理に従って明示的に答える、近代の科学的思考とは異なっている。その文言は科学的、あるいは理性的思考法と相いれないものだから、センスそれ自体、あるいは、センスに頼った直感的判断などは良くないもの、出来るだけ使ってはいけないものと見做そうという気持ちは故なきことではない。そのためかは知らないが、我が国では古くから、”山勘(やまかん)”ということばが”当てずっぽう”でいい加減な予想の代名詞とされてきた。

しかし、そういう答えや態度が科学的なものと相いれないが故に、どこかで反科学的で、意味のないものとか誤ったものといったひどい誤解を産んではいないだろうか。”それはセンスの問題だ”と云う時、論理的な方法によっては当面結論が導けなくても、その代わり直感的判断で結論が得られることも示唆しているのである。誰しも身の周りの出来事の中で、例えば、外見がすっかり変わった友人を瞬時に認識したりするような、科学的に結論を導けそうにないにも拘らず、直感によって言い当てるという経験を一度ならずしているはずだ。

このように功罪相半ばし、一見捉えどころなく見える”センスの問題”について、詳しい様相に立ち入るには、センスの意味を掘り下げる必要がある。

 

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   図1-1.音楽はセンスの問題だ

取りあえず、国語辞典(集英社)で”センス”の語意を調べてみると、”物事の微妙な味わいを鋭敏に感じ取る能力。感覚。”とある。大掴みすれば、下線部にあるセンスの説明は私たちの経験と整合したものと云えるだろう。

ところで、その語意を受け入れるとした時、”それはセンスの問題だ”という文言はどのような分野に適応するのだろう。広い分野に及ぶことは容易に見当がつく。何故なら、”それ”に代入出来る語は非常に広いからである。仮に芸術関係を想定すれば、例えば”芸術はセンスの問題だ”という”まともな”文言になる。また、芸術をいろいろ分けて、例えば”作曲はセンスの問題だ”のようにも使える。芸術関係以外はどうだう。”数学はセンスの問題だ、あるいは”理論物理はセンスの問題だ”等もOKのようである。また、サッカーなどのスポーツでも、十分使える。こうしてみると、”〇〇はセンスの問題だ”の〇〇に該当する分野のすそ野の広がりは恐ろしい程だ。これは、センスが理系・文系と云った既存の学問の枠はもとより、芸術、産業、スポーツのような社会的に作られた壁をはるかに越え、広く機能するポテンシャルを示していると思うのである。

長島 知正      (2016-10-17)

 

 

 

 

「我感じる、故に我あり」(一)

表題の「我感じる、故に我あり」は、云うまでもなくデカルトのつぶやき「我思う、故に我あり」をもじったものである。デカルトのことばは余りに有名だから、ここでその解説を繰り返すことはしない。しかし、「我思う、故に我あり」という文言の意味は誰からみても明らかなのだろうか、筆者は必ずしもすっきりしないものを永年感じてきた。

表題の「我感じる、故に我あり」は、感性工学”という得体の知れないものに十数年前出会って間もなくふっと浮かんだことばであるが、その時以来、デカルトのつぶやきは良くて、「我感じる、故に我あり」は何故ダメなのか、気になりながら時間が経ってしまった。

最近、デカルトを読み直す機会があった。少しだけデカルトが「我思う、故に我あり」とつぶやいて真理を発見する場面を想像してみよう。そこでは、「我思う」という前段の命題から「我あり」という真理発見に至る過程が、「故に」により導かれる形式論理的推論によるか、あるいは推論ではなく直感的判断によるかの議論は今日に至っても未だ分かれているようだ。

こうした議論を踏まえ、改めて「我感じる、故に我あり」を考えてみると、「我の存在」を「我感じる」から論理によって推論していると考えることは出来ないだろう。何故なら、「我感じる」という前段は、個人によって真偽が変わるため、命題とは云えないからだ。であれば、上記の議論のように、「我感じる、故に我あり」を直感的判断として考える時、それはダメだという納得いく理由はなさそうである。もちろん、「我感じる、故に我あり」は「我が感じている」ことを一種の根拠に「我の存在」を捉えているという以上のものではないけれど、”感る”は、”思う(考える)”が立ち上がる前に働くから、より根源的なレベルから我の存在を捉えようとした文言である。 それ故、近代のシンボルであったデカルトのつぶやきに代わって、「我感じる、故に我あり」は感性を軸に据えた文言として、これからの時代のシンボルにふさわしいかも知れない。だが、仮に「我の存在」が云えたとしても、我以外のものの存在を何らかの方法で捉えることが問題である。

長島 知正 (2016-10-06)

不定期コラムについて

今まで哲学、芸術等のカテゴリーに分類されていた読み物が”読み物”という一つのコーナーにまとめられました。そこにある個々の読み物は、本サイトの主旨に関連して、一つのまとまった文になっていますが、この”読み物”コーナの個々の読み物の中に本サイトの基本となる考えがあります。そのため、読み物にある文が堅苦しい印象を与えるという批判もあると思います。
こうした問題もこれから少しずつ解決していきたいと考えていますが、とりあえず、もう少し、気軽に本サイトの主旨に近づけるようにするため、読み物ほどにまとめていない段階の記事を”不定期コラム”として掲載することにしました。

このコラムはタイトルにあるように不定期で、また長さも短めの記事を対象にしています。記事の更新を容易にするため、とりあえず不定期の形としていますが、同時に、このコラムのコーナーでは、特別ゲストを招いて、気軽な形で本サイトに関連したご意見を頂くつもりです。 ご期待ください。

なお、”読み物”コーナーにある、”感性とことば”の第五回目”感性とことば(5)”が大変遅くなりましたが、ようやく完成しました。近日中に公開されます。(長島知正)