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言葉は何故伝わったり、伝わらなかったりするのか [3]

若いソシュールは、一世紀ほど前、様々な種類の言語があるにもかかわらず、言葉が同じように伝わるのは何故か、と問い、 「ことばを記号の一種と捉える一方、言葉の意味を社会的に共通の規約と見做すことによって、言葉が他者の間を伝わる普遍的な仕組みを科学的に解明できる」と夢見た。
確かに、このような言語観は科学的に言語を捉えようとする立場からは好都合に思われる。だが、それに反対の立場もある。その典型的な例として、社会的規約を無視した詩的なことば遣い、ポエジーがあることは前回紹介した。“言葉は社会的な規約に従うもの”と思い込んでいる人には、そのような言葉遣いをする人との会話は、ギクシャクとどこか伝わらないところが残るに違いない。これが、理科系・文科系の文化の間の相反ないし乖離現象の内実であり、広い範囲にまたがる根深い文化的対立の芯ではないだろうか。といっても、言葉よるコミュニケーション不全は理科・文化で区分されるような問題以外にも当然ある。その中のかなり部分は、言葉の意味と言葉が指示するものとの食い違いに起因しているように思われる。そうしたあれこれを議論し始めればキリがないから、ここでは、典型的な例を少しだけ挙げるに留めよう。

“私はキツネだけど、あなたはタヌキ?”という文は、字義上の意味を考えると、何か動物たちがアイサツしているようだが、日常生活でいきなり聞けば、何のことかと首をかしげるだろう。実際は、蕎麦屋で昼食のソバの注文をしている時の会話だ。また、ラジオのスポーツ中継でアナウンサーが、決定的場面を迎えて “絶対絶命のピンチを迎えました!”と叫んでいる。だが、このアナウンサーの叫びを聞いて、言葉自身の意味は分かっても、どんなことが実際に起きているかは伝わらない。ピンチやチャンスと言う言葉は聞き手の立場と切り離しては、指示するものが定まらないからだ。このような会話不全の原因が明らかな事例を挙げることはこれくらいにして、以下では、より間接的で微妙なコミュニケーションの問題に目を向けたい。

ところで、話者の感じている感情は、工夫を凝らした言葉で表現すれば、受け手にそのまま伝わるものなのだろうか。例えば、日常生活のコミュニケーションにおいて、“あなたに、私の苦しみがわかる!?“といった会話に見られる感情的な齟齬(そご)は、理系・文系などという区別と関わりなく、会話不全を生む。それはブツブツこころの中でくすぶり、ある時突然破裂したりする。
前回、新しい意味を創りだすという価値観に基づいた言語観に立つ、受け手主体の推論型コミュニケーションを紹介した。上のような会話における感情的な齟齬の問題もその範疇の問題と考えられる。しかし、ここではむしろ、この推論型コミュニケーションの範疇はとてつもない広がりがあることを強調しておくべきだろう。

図1.早朝の小鳥のさえずりに幸せな一日を予感する

上のような(会話不全という)事態は話者と聞き手の間の言葉によるコミュニケーションとは限らないからである。つまり、私たちは日常の暮らしにおいて、特に意識もせず身の回りの出来事を(ことばを超えた)記号として捉え、主体的に意味付けしている。言い換えると、私たちは日常的に、本来は言葉のようなメッセージ機能を持っていないモノに対しても意味を認め、自らの判断に基づいてそれに解釈を与えることをいわば習慣として行っているのである。例えば、はらはらと舞い落ちるサクラに世のはかなさを感じたり、庭に見つけた草木の新芽にいのちの息吹を共感し、また、早朝の小鳥たちのさえずりに、良い一日を予感している。ここでは、こうした毎日の暮らしに起きる、身の回りの小さな出来事をきっかけに生じる感情や印象のような心に浮かぶ心象について考えたいのである。上の例をとると、小鳥のさえずりが記号を表し、その記号が幸いな一日という意味を表している現象と見做せる。「何かが別な何かを表して(=意味して)いる」という意味で、これを記号あるいは記号現象と呼ぶことが出来る。こうした見方は、言葉ではないが、あたかも言葉のようなものとして、事物をことばに擬して捉える言語観と言えるだろう。それは伝統的な言語観とは異なり、相容れないモノも含まれるから、人々の間に目に見えない壁を作り、コミュニケーション不全を産むといったことにも繋がる。

以下では、このような記号現象が、前回取り上げた、受け手の主体性に基づくコミュニケーションの一種として、仮説形成推論(アブダクション)と言われる推論によって把握出来ることを示そう。初めに、仮説形成推論について説明する。
簡単に言うと、仮説形成推論は、私たちの周りにおきた説明がつかない現象(出来事)に出会った時(C)、その出来事が導かれるような仮説(H)を作って独自な推論をする。つまり、仮説Hによれば、現にある出来事Cがうまく説明できる。だから、Hは正しいかもしれない、と推測をするのである。簡単な例を挙げてみよう:

机の上に一つまみのコシヒカリの米粒がある。その机の上には、何袋かコメ袋が置かれている。そのコメ袋の中に、コシヒカリのコメだけが詰まっているコメ袋(a)が一袋見つかった。しかし、その他のコメ袋には、どんな種類のコメが混じっているか分からない。

この状況で、問題は「机の上にある一つまみのコシヒカリは、どのコメ袋からきたコメ(コシヒカリ)なのか」である。

この問題に対して、仮説形成推論は、「コシヒカリだけが入ったコメ袋(a)から、一つまみコシヒカリをとって机上に置いたのではないか、即ち、 机上の一つまみのコシヒカリは全て袋(a)からのコメ(コシヒカリ)ではないか」と仮説を立てる(推論する)。

この推測を論理的な形式で書けば、
(C)一つまみのコシヒカリがある。
(A)コシヒカリだけが入った袋(a)が見つかった。
(C)と(A)を前提に、結論として、次の仮説(H)
(H)一つまみのコシヒカリは全て、袋(a)からのコメ(コシヒカリ)である。
を推測する。

この推論は、広く科学で用いられる推論の形式、演繹推論や帰納的推論とは異なっている。つまり、演繹推論では、真理を保存したかたちで、前提に含まれる内容を分析・析出する。また、帰納推論は、有限個のデータを基に、一般的な命題を形成する推論である。これに対して、仮説形成推論は、説明のつかない現象に対して、合理的な説明をするための仮説を、上のような形式に従って導き出すのである。

図2.枯れすすきは晩年の記号?

上の例では、机上のコメ粒(コシヒカリ)の出どころが、どの袋から来たかについて、それがすべて(a)の袋からと推測した。しかし、コシヒカリは(a)のコメ袋以外にも含まれている可能性が否定されていないから、その推理結果はあくまで誤る可能性がある。ここに挙げた推論の例は正しい結果を導くというより、シャーロックホームズの推理小説などに見られる、意図的に誤った推理を読者に誘導させる仕掛けられたトリック(罠)のように感じた人がいたかも知れない。科学的な問題領域での正しい推論として使用するためには、仮説(推理結果)は採用すべきか検定が不可欠である。実際、この仮説形成推論は新しい科学的発見を導くための方法として考えられ始めたのであるが、ここでは敢えて、科学的な対象の対極に位置づけられるような感性的な問題を取り上げてみよう。

具体的には、先に引用した“早朝の小鳥のさえずに、幸いな一日を予見する”という、一種の感性的なこころの動きを対象として、上の仮説形成推論を適用してみる。記号現象として解釈すれば、「早朝の小鳥たちのさえずり」という記号に、「一日の幸い」というイメージを意味として読みとる過程と見做せる。この記号現象で興味あることは、“小鳥の鳴き声に、良い一日を読み取るというこころの働きである。以下で、それを先の仮説形成推論として考える;
(C):早朝の小鳥のさえずり    ‥・・・ 手元にある出来事(事例)
(A):幸運な一日     ・・・・・ 出来事の持つイメージ、印象(=意味)
(C)と(A)を前提として、仮説(H)を形成(こころの中に創造)する
(H):何か良いことがある日は早朝に小鳥がさえずる   ・・・・こころに形成された仮説

誌的な記号として表される “小鳥たちのさえずりに、一日の幸い” を読み取るこころの働きは、何気ない日常の出来事の中に何か明るい出来事を感じ分ける受け手のセンスであり、これは感性と言えるものだろう。それが新しい仮説を作り出す上のような推論として表現されている訳である。素人考えでは、こう表現されることによって、詩が詠まれる一歩前に近づくと言って良いのではないかと思う。これが示唆していることは、小さくないのではないだろうか。その一つは、机上のコシヒカリの来歴を探る例が、推理小説の謎解きのように正解を求めるための推論である一方、上の例の推論は誌的な世界を創造する過程に関わるという対照を示している事だ。ここで注目されるのはもちろん、推理的な探索誌的な表象という質的に対照的な課題が同一形式で扱われている事実である。

議論が大分荒っぽくなってきたので、この辺で、表題にある問題の中心からは相当逸脱する事になるが、今後の科学技術の課題に繋がる側面から、本論をまとめよう。

ことばは固定された意味を伝達するものという伝統的な言語観とは異なる新たな言語観に注目し、特に、受け手主体のコミュニケーションにおける言葉の新しい意味の創造という特性を検討した。具体的には、「小鳥たちのさえずり」という外界の出来事を「幸いな一日」という表象に結びつける、誌的なアイディアを表す記号現象が仮説形成推論として表現されることを例示した。この結果は、(1)「誌的なアイディアに含まれる創造性が形式化して明示される」、と同時に(2)「そのアイディアの創造的な仮説は誤っている危険がある」といった相反した特性を併せ持つことを示している。その特性の意味を更に検討すれば、「仮説形成推論は、芸術の創造性と科学的真実をつなぐ論理的な場である」という解釈が成り立つかも知れない。また、モノづくりのための方法として仮説形成推論は注目される。特に、何らかのイメージに合う新しいデザインを試行錯誤によって決定していくプロセスを支える思考方法、また、ユーザーの立場に立つ製品の感性評価法の開発に有用と思われる。これらは、各分野の専門家には経験的によく知られていることかも知れないが、モノづくりのための工学の基盤という認識には未だ至っていないのでなかろうか。

 

長島 知正 (2017-10-31)、(加筆:2017-11-01、02)

 

 

 

 

 

言葉は何故伝わったり、伝わらなかったりするのか[2]

「他者との間で話が通じること」はことばの大切な特性であるが、それは常識の働きも代弁する。実用に根差した自然言語は所属する社会の共同体の意識を形成し、それが社会の常識を底から支えている。常識はそのようにことばと縦横に繋がって作られるからだ。”常識”には“ありふれて凡俗なモノ”といった響きがあるため、それ自身検討に値しないと思い込みがちであるが、その一方で、常識は思考などに枠をはめ、それによって人を縛る。情報化時代とは、そうした常識の縛りをいかに緩め、そこから抜け出し、どのように新しく組み替えていくかが、これまで以上に問われることではないのだろうか。

ところで、話が通じるという言葉遣いは、「心が通じる」という連想を誘い文学的な広がりを持つ一方、そこにアイマイさを含み、言葉を科学的な研究の対象から遠ざける要因となってきた。そうした見方が支配する言葉の世界に、ソシュールは話が通じるとは、「話し手の話の意味が聞き手に伝達される」ことであるという立場を明らかにすることによって、言葉の性質を”科学的に”解明する先鞭をつけた。それは、本格的に原子レベルでモノを扱う科学技術が始められようとしていた20世紀初頭の事であった。だが、考えてみると、ことばはモノではないから、それ自身手にとって見える対象ではなく、科学的とは言っても捉えどころがないようにも思える。「話が伝わる」と思っても、ひょっとすると本当は何も伝わっていないのかもしれないという疑念を完全に消し去るのは難しいからだ。それ故、人間のことばを”科学的に”探求することには原理的な問題を含み、とりわけ、方法自体に大きな問題があることは現在も変わらない。

今から見ると、若いソシュールが”記号”を盾にそうしたことばの問題に挑もうとした気持ちはよく分かるモノを対象にした科学技術は、哲学的な問題を別にすれば、実用的な意味ではこれまで十分発達を遂げてきた。対照的に、モノとは言えない、広い意味のコトの世界については未解決なことが沢山ある、というより、見方によっては未だほとんど手付かずと言えば、“言い過ぎ”と文系の人から非難されるのだろうか。いずれにしても、我が国では、このような意識を持つ理系の人はあまりに少ないようだ。今回のコラムでは、ソシュールが確立しようとした、ことばの意味が完全に伝達されるという“理想的なコミュニケーション”とは対照的な、もう一つのコミュニケーションの型があることを紹介したい。そこから、現在社会に広く遍在する、理系・文系の間の深い溝が垣間見えてくるように思われる。

手短に前回の話をしておこう。「話が通じる」とは、話し手から聞き手にことばの意味が伝達されることと言ったが、意味の伝達は、宅配便で梨が甲から乙に届けられたという場合のように、確かに届いたか直接確かめるすべはない。意味それ自身は見たり、聞いたりできないからだ。だから、聞き手が自分の感覚を使って“聞き”、あるいは“読む”ことが可能になる何らかの手段(記号)を用いて意味を表示しない限り、ことばで(送り手の)考えなどは伝えられない。言葉は、思考や思いを可視化する一種の手段なのである。一方、ソシュールは、意味を伝える実用的手段として言葉を機能させるため、音声などの自然現象と一線を画す制約として、”ラング”という枠を置いて一般言語学を構想した。その中で、単語の意味が伝わる仕組みに焦点を絞ったソシュールは、単語を音素列によって(音声)記号を表示し、また表示された記号(単語)の意味を概念とすることによって、「言葉は何故伝わるか」に答えようとした。

図1.ことばのコミュニケーション・モデル

ソシュールはこのように「言葉は何故通じるか」を問うことで、言葉の科学的な探求を創めたが、私たちはことばが通じない多くの経験をしている。実際、私たちが日常言葉を意識するのはむしろそのような場合だろう。通じると思っていることばは、何故「通じないのだろう」と。その理由は一つでなく、様々な理由があるに違いない。ここでは、理系の人を念頭に、話し手と聞き手の間で言葉が交わされる過程を「コミュニケーション」と捉え、何故ことばは完全に通じたり、あるいは反対に全く通じないといった事象が起きるか検討しよう。ことばの伝達をコミュニケーションとする見方は既にソシュールにも見られるが、理想化したコミュニュケーションを考えることによって、対立する性質などが浮き彫りにされることを期待できるだろう。

図.1は話し手と聞き手の間のことばによるコミュニケーションの概念図である。図の発信者からのメッセージとは、発信者の頭にある考えや思い(伝達内容)をコードに従って音声(または文字)によって記号表現された情報である。経路を通して右側の受信者が受け取ったメッセージは再びコードに従って解読(デコード)される。もし、発信者と受信者が勝手なコードを採用した場合、もちろん受信内容は伝達内容と同じにならず、話は伝わらない。正確に話が伝達されるためには、受信側のコードは発信側のコードを”逆対応”させていなければならない。図.1のコミュニケーションの過程は、ソシュールが考えた「ことばが通じる仕組み」と基本的に同じだが、”コード”という語が使われている点などに違いがある。コードとは、簡単に言えば、メッセージの作成に使われる記号(単語)とその意味を集めた辞書および記号(単語)の結合の規則(文法)の両者から成っている。

この型のコミュニケーションは、発信者が予め決められた伝達内容をコードに従って正確に記号化すると共に、受信者は共有されたコード通りに間違いなく伝達内容を解読する事で成立する。この過程の全ての作業が正確に実行される時、伝達内容は正確に受信者に伝えられ、その意味で理想的なコミュニケーションが実現する。しかし、伝達に必要なコードの条件が充たされる場合、話は理想的に伝わるけれど、話し手受け手の人間は主体的な活動をせず、予め決められた作業を忠実に行う、いわばロボットという立場で実現する訳である。言い換えれば、理想的コミュニケーションは“人間の主体性が無視される状況で実現する”という、機械と人間の関係の皮肉な結果なのである。このような”理想的なコミュニケーション”は主体性がある人間の言葉としてふさわしいカタチと言えるのか、こう問われれば、恐らく多くの人はふさわしくないと言うだろう。実際、人間のコミュニケーションでは、外国人との会話に見られるような意味を逸脱させた形で話をしたり、また詩のように社会的に流通している意味、つまり常識を意図的に無視した言葉遣いによって成り立つ活動が行われている。こうした面に少し目を向けてみたい。だが、それらの間には対立があるということを知っている人もいるに違いない。 とは言え、今まで理系の人には馴染の薄い観点だから、理想的なコミュニケーションの対極にある、もう一つの言語観、つまり人間の主体性を取り入れた言語観を紹介することも今日無駄ではないだろう。

ところで、人間には主体性があるとはよく言われることだが、その主体性に“不確定さ”が含まれることは忘れられがちだ。この“不確定さ”は、一口で言えば人間の“予測不可能性”と云えるだろう。こうした”人間の自律性”に立脚した見方に立てば、主体性を取り入れたコミュニケーションにも必然的に不確定さが入ることになる。以下では、このような不確定な要素を持つコミュニケーションのモデルを取り上げ、理想的なコミュニケーション、つまり、話し手から聞き手に話が間違いなく伝わるということばの機能と対照的な、もう一つの言語観を見ることにしよう。

 

図.2 ワンちゃんとの会話は推論型コミュニケーション

 

理想的なコミュニケーションでは、送り手と聞き手は共通のコードを用いることによって送り手のメッセージが聞き手に間違いなく伝達される。この過程に参加する聞き手は、送り手からのメッセージを正確に把握するべく同じコードの使用を事実上強制されているから、それは、送り手主体のコミュニケーションと言える。

これに対して、“ナンセンス詩”などに典型的に見られる、送信者のメッセージがコードを大きく逸脱している場合、受信者は可能な文脈(コンテクスト)を利用して、メッセージを作成した送信者が使用したと思われるコードを逆に推定するしかない。言い換えれば、この型のコミュニケーションは、送り手が発する常識では捉えきれないメッセージを聞き手が主体的に解釈することになる。だから、聞き手主体のコミュニケーションと言えるだろう。ここで、注意すべきは、聞き手主体のコミュニケーションでは、送り手の発するメッセージ(意味)は、あたかも伝送路を機械的に聞き手に伝達される理想的コミュニケーションとは全く異なった形で“伝わる”点である。この”伝わる”ということばは誤解を招きやすく、むしろ“推定される”と言うべきなのである。つまり、送り手のメッセージは決して因果的に聞き手に伝わるワケではないのである。その意味では、”推論型のコミュニケーション”と呼ぶことも出来るだろう。こうしたコミュニケーションは詩的なことば遣い、例えば、“煮えたぎる憎しみのつらら”のような形で見られるが、そこでは、ことばは意味を伝達するという実用的手段としてではなく、聞き手に新しい意味をもたらすという形で、意味自体を創る機能をしている。ここで容易に見て取れるように、それぞれの型のコミュニケーションでは、言葉に対する価値観の大きな違いが現れる。

上で、理系の人にとってはおそらく新しい言語観を非常な駆け足で紹介した。詩人と云えども、日常生活では詩的なことば遣いは抑えていると思われるけれど、そのような言語観を知らない人が、こうした言葉遣いを身につけているグループの人といきなり会ったとすれば、至極当然、会話不全は起こるだろう。このことは、一昔前にスノーが指摘した”20世紀科学革命による人文系・理系二つの文化における乖離現象”の内実を説明すると思う。また、本コラムの主題に引きつけるなら、(現状においては)理系と文系という異なる文化圏に属する人たちの言葉が伝わらないのは当然である。なお、理系で使われる言葉は、日常生活で使うような多義性を含むあいまいな言葉とは区別されるが、正確な意味を伝えるという点で上述した理想的なコミュニケーションの型に属している事に注意したい。

ここまでの話をとりあえずまとめておこう。理想的コミュニケーションでは、送り手や聞き手の人間は、予め決められた内容をコードに従って記号化(あるいは解読)する主体性のないロボットと見做せる。詩的ことばの場合を参照すれば明らかなように、人間の主体性がことばに関与する仕方は、コミュニケーションに大きな影響を与える。記号論では、記号とそれを使用する人間の関係を語用論(実用論)と呼ばれるが、統語論や意味論のような科学的な研究が進んだ領域とは対照的に、そこでは科学的研究は実質的に進んでいると言えないようだ。この間の事情は、丁度、これまで科学技術が人間を含まない領域で大きく発展したけれど、他方、人間が関与する領域では行き詰っている現象と平行している。その意味で、ことばが情報化された科学技術や工学のモデルになるという見方は不思議ではないと思う。今後、そうした見方から、何か理系・文系の区分けに関わる常識について考えてみたい。

次回、常識を逸脱するコードによって、科学的な常識では届かないような世界が現れることを取り上げる予定。

 

長島 知正  (2017-09-30)

 

言葉は何故伝わったり、伝わらなかったりするのか

現在、世界では7000を超える様々な言語があると言われている。その中には、文字を持たない 言語もある。Internetの普及以後、少数民族で使われているそうした言語の存続には厳しい状況が生じているらしい。それはどこか遠い国の話ではない。アイヌ語もそのような言語の一つである。シャケやシシャモなど現在使われている日本語の由来はアイヌ語にあるそうだ。少ないとはいえ、アイヌ語が厳しい状況にあることは知られているが、日本語自身が将来消滅するかも知れないと考える人はほとんどいないだろう。だが、日本語は本当に安泰なのか。どんな言語と言えども、使用されなくなれば言語は消滅する。現在日本語が置かれた国際的環境は、日本語出版物の状況を考えれば、ほとんどガラパゴス状態と言ってオカシクナイ。文系不要論を声高に言う人は、不思議なことに文系の出身者が多いように見受けられるが、ご自身の主張が自らのコトバをいずれ消滅させるということに何故か考えが及ばないらしい。

今や理系の人が専門領域で使う言語として英語は、あたかも世界に君臨する共通語の気配を見せている。だからこそ、小学校でも英語をという考え方があるようだ。だが、それはオカシイ話ではないのだろうか。母国語は日常の生活で使われるが故に、それがどういうモノか捉えにくいのは事実だろう。古来、哲学者は言語能力は人間に顕著な能力だと言ってきた。だが、そうした議論を先に進めるには、言語を使用する能力について、どう捉えられるかが問われなくてならない.

以下では、コトバの基本とは何かを考えてみたい。コトバと言えば、日本語、英語、仏語などを想像するかも知れないが、そうした個別言語の性質を考えるのではない。種々の個別言語に共通した性質に注目し、コトバが普遍的に持つ基本的な機能、特に、コトバが通じる仕組みに的を絞って考えたい。

どの国でも“読み、書き、ソロバン”は初等教育で必須だろうが、わが国の読み書きの学習は、“サクラが咲いた、サクラが咲いた”というコトバから始まるのが定番だった。これは、“文化はことばを使用することによって、継承される”という昔の人の知恵からなのだろう。

         図2.母国語の学習はもっとも大切

コトバは、(頭の中にある)思いや考えを表現し、伝達することが基本である。コトバの影響は、建築の言語、芸術のことば、あるいは計算機言語などということばから想像されるように、人の営為を蓄積した文化の中に様々な形で見届けることができる。そこでは、意味を伝えるコトバの働きは、その文化を担う人たちの間にある種の秩序を成り立たせるための必須な要件と云うことが出来る。

とは言っても、誰しも経験しているように、コトバは常に通じるものではない。大切だからといくら繰り返しても、話は一向に伝わらない。何故、コトバにはこのように、伝わったり、伝わらなかったり矛盾するような面が生じるのだろう。コトバは通じるものという思い込みがあるせいだろうか。あるいは、理科系と文科系でコトバの受け止め方や使い方の違い、つまり、言語観の違いに関係があるのかもしれない。以下では、日常生活の中で文化を支えるコトバの基本的な性質を考える。

シッポを振りながら四つ足の(犬と思われる)動物が近寄って来る時、日本語では“イヌが来る”と云う。他方、例えば英語では、“A dog is coming”と云うだろう。異なる言語では、同じ事物を伝えるために使われることば(語)はこのように違う。当たり前だ。この当たり前に見られる性質から、コトバの本質は記号(Signe,シーニュ)と云ったのは、F.ソシュールである。20世紀の初め、ソシュールは言語を記号の体系として捉えようとしたが、以下では、「コトバは何故通じるのか」に問題を絞り彼の考えを辿ることにしよう。コトバは単語を単位としてそれらの集まりで構成されているから、言葉とは何かを考えるため、ここでは、単語に焦点をあてる。コトバには書き言葉、話し言葉の違いがあるが、ソシュールは、話し言葉を対象とした。書き言葉の方がデータの保存には有利だから、研究の対象が話し言葉なのは、一見不思議な感じもする。しかし、文字が発見される以前から、“話し言葉”を使って、狩猟など集団生活をおくっていたことは明らかだろう。言語の科学的研究の創始者としてソシュールには、コトバの起源の問題は重要なテーマだったということなのだろう。

コトバに対するソシュールの最も基本的な考え方を、先ほどの犬という単語を例に説明しよう。頭に思い浮かんだ、シッポを振る四つ足のモノ(=犬)という概念を簡単に“(犬の)意味”と考えよう。犬という概念(=意味)に日本語の場合“イヌ”という音声を対応させ、その両者を組み合わせたものが単語(日本語のコトバの単位)の基本である。普通、記号は交通標識などの目的で使われるような図形を指すことが多いが、彼は、犬の概念に対して、日本語では“イヌ”、また英語では“dog”と云う音声を夫々対応させ、その対を、それぞれの言語体系の中の一つの記号と捉えたのである。こうすることによって、異なる言語では、同じ概念に対して違う音声が対応しているという言語的特徴を説明する原理が得られると考えたソシュールは、「言語記号は恣意的である」という命題を言語学の第一原理と呼んだ。なお一般に、記号とは、意味を伴った、視覚や聴覚で感覚可能なモノ(図や音声)であることに注意しよう。また、上の恣意的とはRandomということもあるが、ここでは、ある概念(意味)が与えられた時、それに対応させる記号として特定の音声を選ぶ ”いわれ” あるいは、動機がないということである。

言語記号と単語については、とりあえず良いことにしよう。だが、同じ言語を使う集団の中で、そのような単語が集まったコトバを使うと、どうして話は他者に伝わる(理解される)のだろうか。日常生活で使われるコトバは、”自然言語”と呼ばれているけれど、ことばは何か自然的な仕組みによって伝わるのだろうか、それとも、そうでない仕組みが必要なのだろうか。

           図.2 コトバによる意味の伝達

ところで、図2はソシュールの「一般言語学講義」の序論に出てくる、コトバが話し手から聞き手に伝わる仕組みを説明する概念図である。以前、単語は概念(=意味)と音声の対が基本と言ったが、それは実は正確ではない。話を簡単にするため、概念=意味と解するのは良いとしても、問題は音声と言ったことにある。以下では、そこに注意して、話し手から聞き手に音声が伝えられる時、聞き手はどのように話し手が言いたかった意味を理解するのか、図2を元に考えてみよう。ソシュールによれば、話者が伝えたいある概念(=意味)を思いついた時、話者の頭の中で、言語ごとに決められた、その概念についての音響映像(イメージ)(Image Acoustiqueが対応させられる。ここで、音響映像とは、ソシュールの造語だが、後で説明するように音素(やそれらが連なった音素列)と考えてよい。その聴覚イメージに従って、実際の音声が話者の発声器官で生成され、口から空気中に発せられる。発せられた音波は空気中を伝搬し、聞き手の聴覚器官に届くと、その後伝搬してきた音声を元に音響映像が作られ、それに対応した概念(=意味)が引き出される。こうして話し手の コトバが聞き手に伝達され、話し手の言いたかった考え、つまりコトバの意味が聞き手に理解される。かくて、話者の話は聞き手に通じた。なお、上の議論から分かるように、単語は概念と音声の対ではなく、正確には、音声の代わり音素列(音響映像)の対として与えられる。

更に、話し手と聞き手の立場を交換して、上と同じ過程が成り立てば、原理的にある言語の中でコトバが通じる仕組みが与えられたことになる。言い換えれば、同じ言語を使う集団の中で、コトバが通じるためには、話者の発したコトバの意味を聞き手は共有しなければならない。単語の概念(=意味)に対応した音声(音素列)は恣意的に与えられているから、単語の集まりであるトバの意味を把握することも自然的にはできない事柄である。それ故、コトバを得得するために、特別に学習や訓練が必要になる。

どんな集団でも、その社会で生活する上で必要な規則を反映したコトバの習得は欠かせない。だから、どこの国でも、母国語に対する読み書き能力の習得を初等教育で実施する。一定の努力をすれば、母国語は習慣に従って誰もが習得していくから、一見そこには特別な問題はなさそうに思われる。だが、誰でも習慣的に習得するからといって、言語の獲得・習得の過程が自明なものでは決してない。何故、コトバの習得が可能か、その仕組みは現状で明らかなったとは到底言えない。そこに少し立ち入れば、科学を超えるような人間の能力の不思議さにビックリする。以下、そうした問題の一端に触れよう。

犬という単語は、シッポを振る四つ足の動物という概念(=意味)と”イヌと”いう音声(=音素列)の組みと上で説明した。しかし、Aさんはゴールデンレトリバー、Bさんは柴犬を飼っていた場合、Aさん、Bさんが犬と言っても、同じ犬の概念を持っているかは分からない。犬ほどサイズ、形、表情のバラエティがある動物もないから、犬に対する必要十分条件を与えるのは至難だろう。にも拘わらず、Aさん、Bさんに限らず、人は姿(見え)も大きさも違うモノに犬と言う一つ単語(概念)をあて、問題なくコトバを交わしている。そのような、多くの異なったモノを一つと見る認知の仕組みはどういうものなのだろう。あるいは、“多に一を見る合理的な方法はどういうものなのか。同様なことは、単語のもう一方の音声(音素列)についてもある。人が実際に発する音声は、性別、年齢、地域などによって、たとえ同じ”あ”と発音しても、物理的な状態、高さや強さは異なっている。だから、音声は犯人の識別に利用される。ある単語に対応させられた音声(音素)は物理的な音ではないと前に言ったが、一体音のどんな性質を考えるのだろう。答えを一口で言うと、様々な音声の集まりを何らかの基準に従ってまとめることで、一つの”音”と”聞きなす”のである。ソシュールはそれを音素と呼んだ(複数の音素の連なりを音素列と言う)。私たちはある音声を聞いてそれがどの音素(列)に属するかを判定出来るが、それは各音素が設定している音声の集合の性質を知っているからである。ここで、どんな音声の性質を同じ集合にまとめるかは自然的に決まるのではなく、社会に依存して決められる。例えば、英語では、l  と r  という音声を異なる性質をもったものとして二つの音素に属させるが、それらを日本語では区別せず一つの音素に含ませる。こうした例から、コトバに社会性が現れる事を知ることになる。

音声のある集合を一つの音と”聞きなす”音素は本質的に抽象的なモノである。結局、コトバの単位である単語を定める、概念(=意味)も音声(音素列)も共に抽象的な性質を持つから、単語やコトバ自体も抽象的な存在である。これが、コトバを自然的なものから一線を画した形で捉えようというソシュールの言語観の根底にあるものだろう。つまり、言語の研究は、物理的に測定可能な音声の物理的性質やまた音声の発話や聴覚のメカニズムを研究するものと思いがちだが、実際はそうではなく、そうした研究とは一線が画されている。そのことに、簡単に触れておこう。

上で説明したように、ソシュールは単語とは、概念と音響映像の組みとしたが、この音響映像は音声に関わっているけれど、それは単語の意味を伝達するために必要とされる頭の中に現れる性質で、物理的に観測される音声そのものではない。ソシュールはコトバにおけるその違いをそれぞれラングとパロール呼んで区別し、言語学を音声学から分けると共に、ラングこそ、コトバが通じるために必須な要素とした。ラングは、単語の概念(=意味)も音素も抽象的な存在だから、抽象的なモノである。一方、パロールは、実際に計測可能な物理的な音声と考えられる。両者の関係は、簡単には、外界にある音声つまり、パロールが頭の中で認識された時、はじめてラングになると考えれば良いのだ。

以下、本稿の議論をまとめておこう。「コトバが通じる」とは、コトバの意味が伝わるからだという立場のソシュールに従って、コトバが伝わるために要請される性質を、単語の性質に的を絞って考察した。ここで考えた話者のコトバが聞き手に伝わる仕組みは、あたかもモールス信号が伝達される方法のようで、理系の人にはなーんだそんなの情報通信の基本の話じゃないのと思った人もいるだろう。ソシュールの言語理論はその後チョムスキーなどの登場もあって、現在評判はあまり良くないらしい。だが、言語という人間が持つ特性の可能性を記号学という形で切り開いて見せた事実は否定しようもない。その影響は例えば、以前取り上げたスノーの二つの文化論にも及んでいるようにも見える。 スノーは、人文系と理系による二つの文化の乖離を取り上げた時、人文系、理系のグループが異なる言語を使用することが、それぞれの文化の理解を妨げる障壁になると言っている。上のラングとパロールの区別は、文系と理系の言語観の違いを生む一つの要因と思われるが、従来理系に属するとされる数学の言語観は物理のそれとは大きく異なっていて、単純には文系・理系の違いを説明できない。むしろ、パロールとラングの違いは、自然科学系言語と非自然科学系言語という大きな区分けを示唆しているのではないか。この区分に従えば、原理的に、実際のモノを扱う物理学等で使われる言語は自然科学系言語、一方数学のような抽象性の世界を扱う言語は非自然科学系言語に属すことになる。このような言語観の変更は、様々な既存概念に対する枠組の組み替えに繋がるかも知れない。

ここまでの議論とは対照的に、しばしば、コトバが通じないことを経験する。次回は「コトバは何故伝わらないか」に的を絞り、コトバが持つ広い側面を考えたい。その中で、コトバの創造性や感情は言葉で伝わるのかといった問題など検討する予定。

 

長島 知正    2017-08-29 (加筆修正:2017-08-31)

 

参考文献

長島知正、感性とことば(1)~(5)、理系のための哲学・芸術・美・感性;読みもの

読みもの

 

 

 

 

 

 

 

“理系・文系”を巡る話題はなぜ文化の議論に繋がらないのか(3)

最近、“科学を文化に“あるいは”創造的な工学“といった理科系と文化の結びつきを訴える記事が目に付くようになったこともあり、理科系という立場から本コラムに”文化”に関する話題を何回か続けて書いた。とは言え、気軽に始めた文化の話だが、文化とは実は“とんでもない“テーマで、気楽にまとめられるシロモノでないことがようやく分かってきたらしい。しかし、後悔先に立たず。ここでは、これまでと違う視点から議論をした後、表題の問に対してとりあえずの答をまとめる事にする。

まず、表題に関する論点として、現在大学等で行われている研究と市民生活の関係を考える。そのため、以下ではやや特殊な研究活動の面に立ち入ることになるが、大学は今日文化とどうかかわっているかというさらに本質的問題にも関わっているから、ここで取り上げることにしよう。理系出身の筆者が文化という言葉で思い出すのは、まだ研究を始めたばかりのころ指導を受けた先生達から、科学者には、文化の話は一種のタブーだ、という話を聞いたことである。当時を振り返ると、そのワケを聞くこともなく、文化とは文化勲章を授けられるような人達が考えるものだということかな、と単純に受け止めた覚えがある。現在でも、理系の研究者の中には、文化とはどこか遠くにある、“何か高尚なモノ”といったイメージを持っている人もかなりいると思う。

ところで、20世紀に入り科学技術の進歩が経済発展の根本にあるという見方が世界的に定着するに従って、科学技術を進める基本的な形態は、研究者個人の好奇心から社会的な要請を受けた形に移っていった。その結果、技術立国を目指したわが国や先進国の間では成果を巡る競争から、研究では分業や細分化が進み、また専門化も加速された。今日では、専門分野に応じておびただしい数の学会が設立され、それぞれの学会を舞台に専門家による研究が進められている。研究の成果は専門論文誌に公表される。ここで研究の質を支えているものに、論文誌ごとに設けられた専門家による審査制度(ブラインド・ピア・レビュー)がある。こうした科学的論文の審査制度に問題がない訳ではないが、世界的にほぼ共通した形式で行われ、現在の科学的研究体制を支える基盤である。論文審査は研究者にとって、研究費獲得に繋がる非常に重要なものであるが、一方では、研究者以外の人には実質的に無関係なことや、一つの学会の中でも、専門が異なる分科会の研究発表を聞いても分からないことが“常識”と云われる現実があることも付け加えなければならない。

一般に、研究の急激な専門分化は専門家と非専門家の間の相互理解(コミュニケーション)を困難にする。研究者間の話であれば、これは特殊な問題と云えるけれど、市民が非専門家として関わる場面では、両者の乖離は社会的問題になる。つまり、市民から見ると、大学など研究機関が行っている研究は一体どんなものなのか、日常生活の感覚で内容を把握し、判断するのは困難ということだ。言い換えれば、近年の激しい専門分化に伴って、理系・文系に関わらず、専門的研究全般が事実上日常生活との接点を失い、市民と乖離してしまったのである。こうした事態には問題が多いことが既に環境問題などで知られているが、正面から取り組む話は未だ少ない。

このような研究者と市民の間の乖離現象は、本コラムのテーマ“理系・文系の話題はなぜ文化の議論に繋がらないのか”という課題に全体的に関わることは明らかだろう。つまり、それは市民の中に文化的活動を根付かせる阻害要因になっているのである。近年、“科学を文化に“という学術団体のシンポジウムなども開催され、それ自体は結構なことなのだが、裏返せば、”科学が文化になっていない“という現実の何よりの査証だろう。

               図1.伝統文化

上述の結論は、これまでの議論とどう関係しているだろう。問題は、“わが国は教育熱心であるけれど、理系あるいは文系の文化が根付かないのは何故だろう”であるが、これまで導かれた理由をキーワードの形で挙げれば、第1回目では翻訳語の意味の不確定性、また第2回目は、わが国のタテ(場)優先の社会構造であった。今回の科学研究の急激な専門化というワケは、日本社会固有の特性ではなく、むしろグローバルな性質であり、また、異文化を理解するための翻訳の問題に通じるところもあるようだ。こうした考えを加えて、大雑把に、これまでの議論をまとめてみよう。

まず、グローバルな要因に、(1)文化、科学などのような西洋の概念に対する翻訳(意味)の不確定性、および、(2)研究の専門化に伴う科学全般の市民生活からの乖離、また、わが国固有の要因としては、(3)タテ(場)優先の社会構造がある。

これまでの結論は以上のようにまとめられるが、抽象的だから、少し具体的な形で議論しよう。

そのためここでは、わが国社会のタテ(場)優先という特性に的をあて、“何故、理系・文系の話題が文化として根付きにくいか”という課題を掘り下げてみる。前回議論したように、わが国では現在もタテ(場)優先の構造が成り立っているとすれば、日本は個人の職能より、集団による場が優先する社会ということになる。つまり、日本の社会は、タテ(場)優先-ヨコ(職能)優先という対立軸によって特徴づけられる。また、それと独立に理系-文系という対立軸が考えられる。そこで、これらの対立軸を重ねて、わが国のさまざまな集団の文化的特性の把握を試みてみよう。ここでは、それらの対立軸を平面上にとって、その上に代表的な集団を配置させた(図2)。

図2.各種グループのマップ

図2のマップからどんな特徴が読み取れるだろう。まず、スノーが指摘した英国に見られる人文系と自然科学系の知識人グループの乖離現象は個の職能に関わる典型的事象だから、上半面に①のように左右に分離してマップされる(①)。対照的に、中根が指摘した日本的企業組織の特徴はタテ(場)優先とされるから、下半面にマップされる(②)。同様に、わが国社会の官僚組織や政治組織などの他、相撲など伝統的活動を行う集団に典型的なタテ(場)優先の特性が認められる。

続いて、わが国を対象として、スノーが考えたと同様な人文系・自然科学系の専門的グループのマップを考えてみよう。人文系にせよ自然科学系のグループにしても、活動の今日的形態としては、作家などのような個人活動、あるいは、主に大学のような個を中心とした組織で行われている。従って、そこでは原則として個人の意思に基づいて意思決定が行われているから、基本的に上半平面に配置され、(③ではなく)①に位置づけられる。このことから、前述したような日本的企業組織とは明らかに一線を画して存在していると云えよう。だが、ここで対象になっている人文系および自然科学系分野の研究者にわが国社会のタテ(場)優先性の影響は何もないのだろうか?  タテ(場)優先性は、個より集団の場を優先する思考であり、西欧的な思考法と対立すると見做されるから、科学的な思考を身に着けた研究者に受け入れがたいことは良く分かる。しかし、西欧的科学思考によって専門的研究を進めるわが国研究者に“科学は文化になっていないのでは”という思いを抱かせているのは、その影響の現れではないのだろうか。前回述べたように、中根の議論にある“場”には、そこに通底する性質として情(念)、特に共感がある。今後議論が必要なことはもちろんだが、そこに、科学技術として現在一体的に捉えられて、ほころびが見える自然科学と工学の関係を多重的関係に組み替える手がかりを期待しているのである。

日本社会のタテ(場)優先性を60年前に指摘した中根は、個人を“われわれ”と、また自分の所属組織を”ウチ”と表現する、日本人の会話を取り上げ、情緒性が支配して、そこには通常弁証法が全く使われないと云って、日本人の論理性のなさを嘆いてみせた。だが一方で、中根の議論には古さをよしと感じさせるところもある。古いということは意味がないことなのか。少なくとも、新しものを求める技術社会でも、文化を考えることはそのような見方を見直す契機になるのではないだろうか。

 

長島 知正   (2017-07-31)、(2017-08-01;字句修正)

 

 

 

 

 

 

 

”理系・文系”を巡る話題はなぜ文化の議論に繋がらないのか(2)

英国の作家で科学者でもあったスノーは著書”二つの文化”で、20世紀におきた科学技術革命は、文化を自然科学系と人文系という二つの文化に乖離させるという、深刻な指摘をした。とは言っても、我が国ではそうした文化論以前に、スノーの”二つの文化”に対応した理系や文系という言葉があっても、それは個人の得意科目のような個人的な事情に留まり、二つの文化それぞれへ繋がる文化の議論や活動に根付かないといった事情があるようだ。ここには一種のスレチガイがある。前回のコラムではそのスレチガイが起きるワケを考えた。要点は、理科や文科あるいは科学や文化など”二つの文化”に関わる言葉は、いずれも外国で作られた概念を明治維新の時期に翻訳して創られたものだが、その翻訳の過程に生じる(翻訳)意味の不確定性(翻訳不確定性)が与っているのではないか、ということである。その当否は別にしても、“二つの文化”の舞台はあくまで英国ないし欧州である。実際、日常の生活感覚の中で考えてみると、スノーの”二つの文化論”にはスッと落ちないところも確かにある。ことばは文化を体現すると云われているが、異なる文化圏にある日本の背景が考慮された議論ではないから、そこに分かりにくさや消化不良があって何も不思議はないのである。ここではそうした面を補うため、舞台の中心をわが国の文化に移し、もう一度“理系・文系の話題はなぜ文化の議論に繋がらないか”を考え直してみよう。もし、スノーの二つの文化論と異なる我が国の文化の特徴が見られたら、それも無意味ではないだろう。ただし、取り上げる舞台は、スノーが“二つの文化”を論じ”た時期とも重なる、戦後の日本である。

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 図1.日本文化のシンボル

多くの組織が社会に存在することは当然だが、筆者の世代にとって、戦後の高度成長期とよばれた時代の日本を代表する社会組織と云えば「会社」だった。そして、”ジャパン アズ ナンバーワン”といったタイトルの本が現れたように、戦後日本の高度成長は外国から見ると謎めいていた。そうした中、高度成長のカギは、わが国における会社組織の“タテ社会の構造”という点にあるという指摘は広く内外の注目を集めた。論者の中根千絵は、日本人が自らを社会的にどう位置付けるかに着目して、わが国では、エンジニアとか営業といった専門職種より、どこそこの会社のものです、という所属組織の方に重きが置かれる、つまり、会社という組織への帰属が重視されると指摘した。また、職種では専門知識や資格が重視されるのに対して、会社など自らを置く“場”が重視されるため、そこでは感情的な一体感が支配する状況も起き得る、とした。タテとは、入社年次による年功序列型の機序、またヨコは会社を超えた職能によるフラットな繋がりである。”場”というキーワードは抽象的だが、単に人がいる空間ではなく、組織全体が関わる環境と云えるだろう。砕けた云い方では、”空気読む”の”空気”と云えるのかもしれない。タテ社会の構造論はタテ優位の構造の形成メカニズムを与えるものか筆者には不明な点もあるが、一般には、“タテ社会の構造論”は、戦後の社会において、日本人は敗戦によって失われたアイデンティティーを企業への帰属意識とすることによって、自らのアイデンティティーを保ち、わが国の高度成長を内側から支えた、という解釈により高い評価が与えられているようだ。だが、ここでは、その議論を別の文脈に適用してみよう。つまり、タテ社会の構造論は、戦後の日本における組織と人間関係の特徴を述べているが、それを本コラムの観点から捉え直すとどうなるかを考えたい。

端的に云うと、わが国では、(企業)組織等において、専門的職能より、’場”が重視されるという点に本質があるなら、理系・文系といった話題がどこかで持ち上がったとしても、それは個人の得意科目の範囲に留まり、理系や文系それぞれの文化に社会的な触手を伸ばしていかないのは自明ではないか。即ち、専門的職能より組織への帰属意識が優位にあるという我が国の“(企業)組織文化”のあり方が、理系・文系の話題が社会的な議論に繋がることを妨げる基本的要因と思われるのである。だが、このタテ社会の構造論が本コラムの問題にヒントを与えるとしても、今日の我が国は、高度経済成長後のバブル崩壊を経て、既に終身雇用や年功序列は崩れ、社会にはさまざまな新しい制度が導入されている。もはや戦後ではないから、その議論は的外れでしょ! ほとんどの人がそう思うのではないだろうか。筆者自身タテ社会の構造論は高度成長期の我が国の文化を説明するモデルで、新しい時代に適したモデルに当然変わると考えている。では何故、タテ社会の構造論といった古い議論を今持ち出すのか。一つのワケは、タテ社会の構造論で表立って議論されていないけれど、それと通底しているが、短期的には変わらない、人間の共感という性質が、我々の問題「我が国で、理系・文系の話題が社会の中に根付いていかない」に与っていると考えるからである。 タテ社会の構造論の中心にある帰属意識は、企業などの組織に働く特殊な感情、つまり組織の一員であるという仲間意識である。従って、それは共感と言い換えられるだろう。他者と同じように感じるこうした共感は、人間が感じる一種の感性として組織集団を最も底辺において支えている。共感は感性の一種と云ったけれど、それは美的センスのような感性とはどこか異なっていると感じるかもしれない。だが、その問題についてここでは立ち入らないことにする(拙書 ”感性的思考”(東海大学出版会、2014)を参照頂きたい)。

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図2.タテ社会の病理

タテ社会の構造論を持ち出したもう一つのワケは、「忖度」(そんたく)という何とも古めかしい言葉が、最近新聞に突然現れ、アッという間に広まったからである。なぜ、「忖度」という古い言葉がこのように広まったのだろう。言葉はその国の文化を現すと云われるが、「忖度」には“場”を重視するという日本の感性が関わっていると感じるのである。

「忖度」は漢詩に由来する古い日本語で、その意味は「推量する」だったという。菅原道真が使ったと云われているが、念のため手元の国語辞典で調べると、「他人の気持ちを推し量る」意の漢語的表現とある(三省堂、新明解国語辞典)。ところが、現在「忖度」で問題とされているのは、例えば、「マスコミが時の政府の意向を忖度して、追及記事の掲載を取り消した」という行為や「大企業の担当者は、取引先の社長に不都合な発言はしないよう、言外に忖度を求めた」といった姿勢のようだ。つまり、現在注目され、特に批判のマトにされているのは、他人の気持ちを推し量るだけでなく、さらに相手のことを配慮して、行為するという新しく付け加わった意味ということになる。新聞アンケート(朝日、4月30日)によると、忖度についての受け止め方は、組織の潤滑油とか効率的というプラス面の評価から、上からの無言の圧力による表に現れない不公正な意思決定といったマイナス面まで、人によって大きく揺らいでいる。

現在、マイナス・イメージが強調される「忖度」だが、「他人への気遣い」といった日本社会の美徳もそこには含まれるように感じられる。その意味が安定するには未だ時間がかかるだろう。しかし、「共感」は元来、他人と同じような気持ちを持つという事だから、原則的に忖度と共感には相手の気持ちを推し量るところに類似性がある(後述するスミスの共感も参照)。それ故、組織への帰属意識、共感、忖度という言葉には意味の平行性が認められる。従って、理系・文系を巡る話題がなぜ文化の議論に繋がらないのか、という本コラムの問題に戻ると、専門的職能より、場を優位におく我が国の組織の在り方に基本的原因がある、という結論が再び得られる。この結論は非常に古臭い印象を与えるに違いない。しかし最近は、今まで隠されていた古臭いモノが表層の覆いを破って現れたような出来事がむしろ増えているのではないか。

これから先は、ひとまず”得られた上の結論に対する考察とイイワケである。いい訳を簡単に云うと、”帰属意識”、”共感”、”忖度”夫々のことばの意味は似ているけれど、同じと云えるのだろうか。そこにことばの問題(前回の翻訳語を含む)があるかも知れない、ということである。例えば、「忖度」の意味。忖度の元来の意味は、「相手の気持ちを推し量る」であったが、上で述べたように、現在いわば正反対の意味で使用され、矛盾した状態が生じている。一方、忖度とは異なり、日常的によく使われている共感には、そのような混乱はないように思われる。だが、困ったことには、議論の展開を妨げることばの落とし穴がここにもある。以下、結論の考察として、共感に関する微妙な点を掘り下げてみる。

共感と云えば、多くの人は、例えば、お気に入りのスターなどの演技に感激し、我を忘れて演技者になりきってしまうような状況を想像するかもしれない。しかし、近代の西欧社会に共感概念を定着させた A. スミスの考えは少し違ったものである。その違いを説明してみよう。スミスが用いたSympathy という語は、社会学関係では”同感”と訳され、一方哲学や心理学では、”共感”があてられることが多いが、ここでは、それらを区別せずに使う。

 まず、スミスは、人間とは自らの利害に関係なくとも他人に関心を持つ存在だと云う。だから、ある人が何か出来事に遭遇した場合、その当事者の運、不運に関心を

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持ち、大声で泣き叫んだり、笑い声がきこえれば、何があったのか知ろうとして、その状況を観察する。その際、想像力によって、自分を当事者の境遇に置いて、仮に当事者の立場になったとき、自分がどのような感情を持つか、またどんな行為をするだろうか想像する。それを実際観察される当事者の感情や行為と比べ、もし同じであれば、当事者の感情や行為が適切であると判断し是認する。違えば否認と判断をする。これがスミスの共感である。特に、このような判断における、相手の境遇を知る方法を”共感的理解”と呼ぶことがある。私たちは、日常、他人や自分の行為を善いとか悪いと判断しているが、スミスは共感を基に、誰もが納得する公平な判断(道徳判断)の原理を与えようとしたのである。また後には共感的理解は、心理学分野への応用や音楽や小説など芸術作品を理解するための方法としても広く応用されるようになったことを付け加えておきたい。

スミスの共感で重要な点は、”理解”と”是認”の区別だろう。詳細は別に譲るけれど、要点は相手の立場になって理解をするが、それは相手の行為を全面的に是認することではないという点である。現今批判される忖度が、相手の気持ちを配慮して、相手に有利な行為をするという意味で使われるのとは対照的である。(スミスの)共感では、全面的に感情によって支配されることなく、それを抑制する理性的な働きが立ち上がっている。仮に不幸な人に同情はしても、単なる同情ではない。あるいは、相手に共感はしても、完全に同化してしまわず、相手の行為を公平に判断する。ここに、多くの人が持つ共感のイメージ(意味)との違いがあるが、それは冷たいと受け止められるかも知れない。だがそう云うなら、理性と感情の結びつきを排斥する、従来からの自然科学の思考はどうなってしまうのだろう。

 

スノーが二つの文化論で論じた科学的文化もまた、従来のカテゴリーの自然科学だったのである。共感的理解が示唆する感情と理性が結びついた思考は、科学的成果を深い知恵に繋ぎ変える具体的な手がかりを与え、広い意味の感性を利用したわが国独自の科学技術の基礎になるように思われるのである。

 

長島 知正   (2017-06-21) *加筆;(2017-06-23)

 

 

 

 

”理系・文系”を巡る話題はなぜ文化の議論に繋がらないのか

前のコラム”理科系と文化”で、わが国で日常的に使われている”理科系・文科系”という言葉や区分は、C.P.スノーが”二つの文化と科学革命”で議論した自然科学系と人文系に分類される専門家のグループに原則的に対応していることを説明した。だが、気になるのは、そうした対応があるということよりむしろ、理科系・文科系といった言葉が、得意科目を指し示すことに留まり、社会的つながりをもつ議論に広がっていく気配が一向に見えないことである。かつて、”文理融合”といった話題はあったが、いつしか立ち消えたようだ。 また、理系・文系の壁という言葉が一時マスコミで話題になったこともある。しかし、我が国で、理系・文系や“二つの文化”をめぐる議論が社会的に広がったとは思えない。何故、広がっていかないのだろう。明確な結論をだすのは簡単でなさそうだとは云え、科学技術が、私たちの外部世界にあるモノのみならず、心理的な面への繋がりを強めている今日、今まで見過ごされてきた、人間に関わるこうした、云わば、掴みどころのない問題にどう答えるかが、大切に課題になってきたと思うのである。

しかし残念なことに、わが国ではこうした問題は、往々に「西欧とは歴史が違うからネ」、といった結論になりやすい。これは、「私たちには、歴史は変えられないんだ」、という思考停止の正当化の危険を孕んでいる。 以下では、考えを進める手がかりとして、まず、スノーが”二つの文化と科学革命“で云う文化とは何かについて整理し、その後、理系・文系を巡る話題が文化の議論に繋がっていかないワケは、西欧との歴史の違いにあるのではなく、西欧で使われている言語を日本語に翻訳する過程に内在する不確定性にある、という可能性を指摘したい。

前回述べたように、物理研究者を経て、作家や行政官などを経験したスノーは、物理学などの科学研究者の文化と文学に造詣の深い知識人達が持っているそれぞれの文化を表すため、”二つの文化”という言葉を創った。そして著書の中で、英国最高レベルの知識人たちと云えども、自らのグループに属していない人達が云っていることが分からず、その結果、最高レベルの知識人たちのグループの間は乖離し、互いの無理解や相互不信があると指摘した。スノー自身、文学者たちから古典文学についての見識を試された経験から、そうした文化人達の態度に反感を抱き、文学者の集まりで、”熱力学第二法則とはどんなことか”、と聞いたりしている。こうしたやり取りは一見暴露記事のような印象を与えるが、それは話の余興である。真意は、20世紀の科学技術の進展によって、最高の知識人たちといえども、英国の文化はもはや一つではなく、互いに共通するものを持たない、理解不能な(少なくとも)二つの文化に分かれてしまった、という近代社会の深刻な事態にある。今から大よそ80年程前の話である。細分化が進んだ今日、二つの文化という区分に異論があるとしても、二つの文化を象徴的に文系、理系と捉えれば、今日の我が国でも十分通用する話ではないだろうか。

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図1.将来の夢は?

ところで、スノーは、自然科学者および人文系の知識人それぞれのグループの人達が持っている文化を“二つの文化”と名付けたが、文化そのものはどう捉えていたのだろう。スノーによれば、Cultureには、彼の”二つの文化”に適用できるような二つの異なる意味があるという。第一の意味は、「知的な発展・形成」、あるいは「精神の発達・形成」という辞書的なものである。この定義は抽象的でアイマイさがあって、内容を把握しにくい。そのためスノーは、Cultureの第一の実質的な意味を”教養(Cultivation)”とする妥当性を力説している。ここで、教養とは、人間性を特徴づける性質ないし能力と定義される。つまり、人間が持つ最も貴重な性質で、人間らしい能力は、自然に対する好奇心および記号を用いて思想を表現することであり、これこそが教養、すなわち文化であると云うのである。この説明は十分説得的と思うけれど、念のため、Cultureの原義に相当するCultivationの意味は、”耕す”こと、つまり“作物を造るために耕作する”という意味であること、さらにそこから”精神の耕作”が含意されることも付け加えておきたい。

第二の意味は人類学の観点によっている。ここで、文化は、ある時期一定の地域に住んでいた民族や一群の人たちに共通する生活上の習慣や様式を表すために用いられる。例えば、弥生文化とか文化遺産がこれに該当するだろう。だが、スノーは、この定義における地域性を拡張し、社会における固有の集団にも援用して“二つの文化”という言葉を創ったと云っている。この集団は、特定の地域に住む人ではなく、科学者や人文的知識人といった職業的区分による集まりを対象にしたものである。実際、そうした二つのグループは、それぞれの内部で共通する行動の態度や方法を持ち、文化として存在していると見做せる。それぞれの文化は、自分たちの時代、環境、教育の影響を受けて育まれたのである。

 

カルチャー

 

図2.Cultureと翻訳(意味)の対応; 実線の円の内部がCultureのカテゴリーを表す。破線内部がCultureに対する生活様式・習慣、教養、耕作など異なった訳(意味、使用例(1))を与えるが、Cultureの適切な訳(1)は実線内のみで、Cultureの訳として実線の外部は全て不適切になる。

 

スノーが”二つの文化”で考えた文化は以上のように整理できるだろう。文化の第二の意味、つまり、本来の人類学的な意味の文化は地域性を持ち、そのため生活に密着した身近さが感じられるせいか、わが国でも自然に受け入れられている。 実際、各地で行われる古墳など様々な文化財の調査や発掘作業の話題からそれは伺うことができる。だが、第一の意味の文化、つまり、最も人間らしい性質や能力とされる、自然に対する好奇心や思想を記号によって表現するという教養の方についてはどうだろう。筆者にはその受け止め方に何か非常な違いを感じる。云い換えると、この第一、第二の文化の意味に対する受け止め方の違いが、我が国の理系・文系という区分やそれぞれの文化との近さといった問題に関係していると思うのである。だがここでは、そうした分析をする前に、その前提にある言語の問題、特に翻訳における意味の問題に着目したい。

一般に、翻訳とはある言語の表現を“等価な”別な言語表現に移し変えることと考えられるが、そのような翻訳があるというのは自明なことではない。私たちは今日簡単に、海外の作品にも先人の素晴らしい翻訳によって接することが出来るため、すぐれた翻訳が“正しい”あるいは“等価”な翻訳と思い込みがちである。だが、以下議論するように、正しいあるいは等価な翻訳は存在しないかも知れないのである。

文化という単語は、近代を迎えたわが国が、西欧から短期間に大量に入ってきた外来語に漢字を充てて作った翻訳語で、哲学、芸術、理性、感性、科学、物理、文学などの一つである。上述したような問題を分析する場合、文化、自然科学、理科、文学などの語やそれを含むテキストを用いて議論することになるが、それらの語やテキストの意味は定まらなければならないのは当然だろう。スノーの”二つの文化と科学革命“の翻訳では、原語のCultureは文化、またScienceは科学と訳されている。この訳に違和感を持つ人は少ないだろうが、言語学の方面では、ある言語表現されたテキストに対し、一般に、それに”等価な“翻訳の表現は一つに定まらないと云う主張がいろいろ議論されている。ここでは、そうした主張を翻訳不確定性と呼ぶことにしよう。翻訳の対象は一般に単語に限らずテキストや作品などにおよぶが、以下では、単語を例に、翻訳不確定性の要点を英語-日本語の翻訳から簡単に説明しよう。

異なる言語の間で、それぞれの単語の意味が食い違う例として良く知られるのは色彩の問題である。旅行中、空港でPick Upを約束していたオレンジ色の車はいくら待っても来なかった、といった逸話がある。これはオレンジ色と米国人が呼ぶ色を日本人は茶色にしか見えなかったことが誤解を生んだワケである。物理的に同じ色(波長帯)であっても、言語が異なる人の間では、一般には同一の色ではなく別の色を意味する言葉に対応させていると考えられるのである。

言語間には、こうした色彩感覚に関するズレのほか、広く認識に関わった食い違いがある。例えば、果物という言葉に含まれる食物の種類は、国によって(ウリなどのように)一部が野菜と見なされるから、果物という言葉のカテゴリーは言語によってズレが起こる。

言語間の意味が食い違う同様な例は動詞にも及ぶ。というより、基本的な動詞はほとんどそうである。例えば、meetについて辞書を引くと、出会う、出迎える、などのほか、見合う、戦う等いくつもの意味が出てくる。それ自体、英語のmeetという単語にぴったり対応する日本語の単語はないということを示唆している。また、大きな辞書にはより多くの意味が出てくるが、この多義性により、より多くの事物が適切に翻訳できることになるが、同時に、意味が食い違った不適切な翻訳が作られる危険も増えることは見逃せない(図2参照;実線の外部にある不適切な訳(意味)の領域が増大する!)。

翻訳の不確定性とは上の例のように、原語(英語)を日本語に翻訳する際に生じる非同義性、つまり原語と翻訳両者の語の表すカテゴリーのズレや不一致、さらにまた一つの原語のテキストに複数の翻訳が生じることである。これは、スノーが問題にした二つの文化の間の乖離や相互相反とは異なる、複数言語間の翻訳で広く生じる非常に一般的な問題である。こうした言語論的観点から、表題のような課題にアプローチすることは今までにない試みと思われる。

例えば、「科学は文化か」といった、Culture、Scienceなどの単語から構成される命題を考える場合、それらの原語(単語)に多義性があれば、その翻訳は不確定になる可能性が生じる。それは、翻訳語使用者に、原語でなされる世界認識に歪みや濁りを与え、正しい理解に至ることを困難にする。とはいえ、翻訳が定まらないということが意味する内容を理解するのそう易しくないと思われる。以下、英語を例に少し考えてみよう。英語のWaterが日本語で水と訳されることは誰でも知っている。H2O分子の液体に対して、日本語では”水”のほか”湯”という単語で区別するが、英語には湯を表す単語が存在しない。つまり、同じH2Oに対して、英語と日本語で指示するカテゴリーが食い違っていることになる。日本語の水には冷たいということが暗に含まれるのに対して、英語のWaterにはそのような制約はなく温度的に中立といわれる。だから、湯に対して、形容詞をつけ Hot Waterという英語の表現が使える。だが、こうした食い違いを一応理解できたとしても、それは表層のものだ。日本人ならだれでも分かる”ぬるま湯”のような感覚をWaterと結びつけて理解したり、また逆に英語使用者が、日本語では”熱い水”(Hot Water)という表現が語義矛盾をふくんだ表現だということを了解できるようになるのは難しいだろう。その難しさは、それぞれの言語(原語)によって獲得した正しい知識という信念が揺るがされるからと云えるのかも知れない。

特に、私たちの問題では、Culture(文化)についてスノーが云う二つの意味を認める時、多義性による不定性に加え、Culture(文化)の第一の意味、すなわち教養としての文化の意味を把握すること自体、教養教育が崩壊したわが国ではほとんど期待できないから、それが文化という語を含むテキストの翻訳不定性を増幅していることは想像に難くない。結論をまとめれば、以上の議論が、「理系・文系を巡る話題が文化の議論になぜ繋がらないのか」という問題のみならず、「わが国では、科学は文化になっていないのではないか」といった議論が繰り返されること、云い換えればえれば、「“我が国では、科学は文化になっていない”と思われていること」の基底をなしているのでないか、と括ることができる。

ここまで翻訳に伴ういわば負の面を議論してきたが、急いで、翻訳には創造的な機能を伴っていることを付け加えておきたい。

先ず、翻訳とは日本語と外国語との間に限られるものではなく、大変に広い表現活動に関与していることに注意しておこう。計算機言語のような人工的言語にも翻訳の問題はおよぶが、さらに、日本語同士でも、異なる言語の翻訳は関わっている。その中に、理系の人が研究上使う理系の言語と日常生活で使われる言語の二種の言語がある。荒っぽい説明だが、スノーが”二つの文化”で指摘したように、理系と文系の間は異なる言語の壁で隔てられているのである。しかし、翻訳はこうしたステレオタイプな見方を超える可能性がある。特に、理系の人にとっては、異なる言語間の“同等な”翻訳とは何かも重要だが、翻訳が言語の理解可能性をもたらす創造的行為であることは、データからの理論構築に共通した面を持ち、大きな示唆を与えると思うからである。

 

長島 知正        (2017-05-08)

 

追補

(1)訳(意味)を訳(意味、使用例)に。訳(意味)を訳に。(06/01)

 

 

 

 

 

 

理科系と文化

わが国には、理科系や文科系という言葉がある。理科系・文化系という区別は確かにありそうだし、実際、大学改革、とりわけ教養部改組などでは”文理融合”などということも取りざたされたりもした。だが何故か、理科系・文科系をめぐる議論は我が国では発展していかない。その一方で、最近「科学技術と文化」ということがいろいろな分野で話題にのぼっているようである(*)。これらには何か繋がりがありそうだが、ハッキリしない。表題の「理科系と文化」もどこかすわりが悪いけれど、何故すわりが悪いのか気になる方は、特に、以下をお読み頂きたい。

わが国の少し前を振り返ってみると、理科系や文科系という言葉は、大げさに言えば、入試と就職がセットになって一生を決める機会と見做されていた戦後の、そしてつい最近まで続いた社会構造と一体化して使われてきたと云えよう。そこでは経済成長とともに、条件の良い企業に入るステップとして受験競争は過熱化し、そのため、理系・文系をめぐる議論も受験・進学時の個人的適性や受験教育のひずみという問題に傾斜したということは確かにあるだろう。その結果、数学が得意(不得意)だから理系(文系)だといったことが話題になる。個人としてのそうした適性/能力の議論はあり得るけれど、更に、その適性(特性)を社会に目を向けた議論があまりに少ない。このことは、バブル経済崩壊や発展途上国の経済発展などにより、戦後の社会構造や、また受験事情も大幅に変わった今日でも、理系・文系をめぐる議論は発展どころか、一向に聞こえてこないことに関係ありそうだ。理系・文系の話題が文化の議論に広まっていかない原因がどこにあるのか、それは、最近聞かれる”理科系の文化”の内実に関わる大切な問題と思うのである。理科系・文科系という言葉は恐らく日本製と思われるが、それにほぼ平行する意味を持っ言葉としてスノーによる”二つの文化”がある。ここでは、”二つの文化”を取り上げ、理系・文系と二つの文化のハザマにある意味の異同や問題点を考えてみたい。

以前も述べたことであるが、”二つの文化”という言葉は、スノーの”二つの文化と科学革命”(**)によって広く知られるようになった。以下で、内容に少し立ち入ることにする。

まず、C. P. スノー(1905~1980)の経歴に触れておこう。英国ケンブリッジ大学が主催する年一度の講演会(リード講演)は、毎年、世界的業績を挙げた研究者や著名な作家が登場することで知られているが、作家・評論家として活躍したスノーは1959年の演者として選ばれた。だが、彼はもともと作家志望だった訳ではない。地方出身で苦労したが、大学院の奨学金を得ることからチャンスを掴んだようだ。彼はその奨学金でケンブリッジの大学院博士課程に進学し、ラザフォードが所長を務めるキャベンディッシュ研究所で赤外線分光法に関する研究をはじめた。その後、特別研究員に選ばれるなど、順調に研究を進めた彼はついに27歳の時、「ビタミンAの新しい人工合成法を発見」という結果を得た、と信じた。

”Nature”に発表された”新発見”は学士院長のコメントが新聞で大きく報道される程、世間の注目を集めたらしい。しかし、その解析には致命的な誤りがあることが見つかり、衆目が注目する中で論文を撤回せざる得なくなった。この悲劇的事件によって研究者としての進路を断念した彼は、文筆活動を始め、やがて本格的な小説を作っていった。その後、行政機関や民間企業で行政官、管理職などの経験を積み、晩年はそれまでの経験から活発な評論活動をしている。こうした科学研究、研究行政、作家・評論活動としての経験をもとにした”二つの文化と科学革命”は、1960年代世界的なベストセラーになったと云われている。

勉強3.イラストや           図1.理科系 それとも 文科系?

 

理系・文系の境界を横断する体験をしたスノーは著書の中で、二つの文化とはどういうものか述べた後、二つの文化が科学革命とどのように関係するかを語っている。まず、スノーは自ら作った「二つの文化」と云う言葉について、「文学に造詣の深い知識人」の文化と自然科学者の文化を意味するとした。ここで下線部の原語は、夫々Literary Intellectualsと(natural)Scientistsが使われている。Scientists   は良いとして、Literary Intellectualsの訳語は、主に文学的知識人や人文系知識人があてられているが、同書に加えられた解説では、文学に造詣深い知識人という訳語が使われている。こうしたスノーの二つの文化のもとにある二つの分野を日本語の理系・文系と比べると、二つの文化では、いわゆる社会科学系分野が抜けていると見ることが出来る。社会科学分野の存在についてはスノー自身しばしば気にして、第三の文化という言葉も口にしているが、その点を除けば、”二つの文化”と理科系・文科系の分野は基本的には重なっていると云えよう。スノーの体験に戻ると、若手研究者の時の上述した事件によって研究者の夢を絶たれたスノーであったが、その後の行政経験を通じて、優れた自然科学の研究者と、また作家活動の経験を通して著名な作家達と接する多くの機会を持つという特権を得た。彼はそのような体験を通じて、自然科学系の研究者のグループと文学に造詣の深い作家たちのグループの間に特殊な雰囲気があることに気づいた。つまり、二つのグループの人たちの間には、同席したパーティ等ではあいさつを交わすけれど、普段は、別々の言葉を使い互いに理解しようとせず、相手側に不満を云っても尊敬するといったことはない、と。

スノーが「二つの文化と科学革命」で訴えたことの要点は、英国を代表する知的な人たち間のこうした離反や乖離は、その人たちが属する文化相互の不信と無理解を招き、その結果は新しい科学技術の発展を阻害し、英国の衰退に繋がるという危惧だった。しかも彼には、それは英国を越えて世界に共通する問題だという確信があった。

科学革命による科学技術の振興という彼の主張には、”英国病”が正に始まろうとしていた当時の英国の社会状況も与っていただろう。云いかえれば、科学革命によって英国経済を活性化しようとする観点だ。ここで注意すべき点は、科学革命とは、スノー独自の解釈による科学革命であり、16~17世紀の(いわゆるニュートンの)科学革命のことではない。彼は20世紀に始まった原子レベルのミクロな粒子の工業的な利用技術、つまり、エレクトロ二クス原子力工業オートメーションこそが世界の産業を大規模に変え、また、生活の物質基盤を与える、真の科学による革命だと主張したのである。当時の世界は、米・ソ二大国が覇権を争い、大陸間弾道ミサイル開発をはじめ、月面探査、原子力利用などの分野で激しく技術を競い、科学の巨大化を伴う科学技術革命が進行し始めていた時代である。人文系や自然科学において、伝統に固執する英国の教育体制は、今後起きるそのような科学革命から置いて行かれると警鐘を鳴らし、科学技術教育の重要性を主張したスノーの見解は先見性を持ち、世界の注目を引いた。

皮肉なことに、スノーの警鐘を受け入れた国は、英国ならぬ、わが国だったようにも見える。つまり、経済成長期に素早く科学技術振興政策を取り入れ、科学技術立国の名のもとにエレクトロニクス技術などで先頭を走り、ある意味の優等生だったのではなかろうか。しかし問題は、今後も続く科学技術の進歩によって、わが国や世界が希望を持てる将来にできるかである。

スノーの議論からほぼ60年の時を経て、世界は大きく変わった。実際、21世紀の現在、理科系・文化系の区分から見れば、もはや理科系優位な圧倒的状況が出現している。しかし、スノーが科学革命の一つとした原子力利用をとっても、今日負の遺産化して、人類がどんな希望を持っていけるかといった問いに答えられそうにない。今日から見れば、保守的で科学万能主義のようにさえ見えるスノーだが、”二つの文化と科学革命”の中で、科学教育改革の課題などに並んで最後にあげた、「人類はどんな希望を持てるのか」という問いかけはきちんと受け止める必要がある。人文系や芸術系との共存などと云わなくても、人類が将来に希望をもてるまともな社会を維持できると考える、科学技術万能主義を信奉する人が沢山いるように思えてならない。とり分け、教育・研究行政に携わる人が、明治維新以来の西欧に追いつけ・追い越せの発想に囚われ、短兵急な科学技術万能の考えになることは恐ろしいことだ。その意味で今、理科系と文化の背後で見え隠れしている、スノーの”二つの文化の対立や壁”をどのように超えていくかが問われていると思うのである。

 

「脚注」

(*)本稿を書くため、関連のある最近の出版物を図書館で調べてみた。21世紀が始まるころから、新しい科学・技術に関連した出版が現れていることが分かった。しかし偶然、その中に、本稿に直接関わる内容に関して、誤りと思われる記述があった。ここでは、発言者氏名(M氏とする)などは伏せた上で、問題を指摘したい。出典は学術会議の公開シンポを記録した出版物「科学を文化に」で、問題の箇所は、質問に答えたM氏の発言:「理系・文系という分け方、二つの分け方があるとおっしゃったのですが、それは日本固有の分け方ですので、お忘れになった方がよろしいかと思います。直接文化と関係ないのではないかと思います。(以下略)」の個所。本稿で説明したように、スノーは人文系と科学系の人達の二つのグループの文化を考えている。人文系と科学系二つのグループを日本語の理系・文系と呼んで良いかという点に問題が残るとしても下線した部分の見解は本質的に妥当性を欠いたモノである。発言者は学術会議の公開シンポの責任者だったこともあるので、指摘しておきたい。

(**)チャールズ P. スノー、二つの文化と科学革命(新編)、松井巻之助訳、みすず書房、2011。

 

長島 知正                (2017-04-14)